Север: различия между версиями

Материал из Телемапедии
Нет описания правки
Строка 1: Строка 1:
{{Символизм}}'''Север''' — одна их четырех сторон света, ассоциируемая в мифологической и [[Магия|магической]] традиции с [[Ад|инфернальным]] началом. Противоположность Севера — [[Юг]]. Север обычно ассоциируется со [[Стихии|стихией]] [[Земля|земли]], сезоном зимы, старостью, [[Черный цвет|черным цветом]] и флегматичным [[Темпераменты|темпераментом]].
{{Символизм}}'''Север''' — одна их четырех сторон света, ассоциируемая в мифологической и [[Магия|магической]] традиции с [[Ад|инфернальным]] началом. Противоположность Севера — [[Юг]]. Север обычно ассоциируется со [[Стихии|стихией]] [[Земля|земли]], сезоном зимы, старостью, [[Черный цвет|черным цветом]] и флегматичным [[Темпераменты|темпераментом]].


==Символические значения==
==Символизм в мифологии==
 
В скандинавской мифологии четыре гнома Норри, Судри, Аустри и Вестри несут череп Имира, из которого асы построили небесный свод. Норри — гном севера.
 
==Символизм в религии==
О Севере бытовало представление как об источнике ужаса, страха и гибели: <blockquote>''«Я приведу от севера бедствие и великую гибель»'' (Иер. 4:6), ''«От Севера появляется беда и великая гибель»'' (Иер. 6:1), ''«И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных»'' ( Иез. 1:4—5).</blockquote>
О Севере бытовало представление как об источнике ужаса, страха и гибели: <blockquote>''«Я приведу от севера бедствие и великую гибель»'' (Иер. 4:6), ''«От Севера появляется беда и великая гибель»'' (Иер. 6:1), ''«И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных»'' ( Иез. 1:4—5).</blockquote>


Строка 12: Строка 16:
В северной части Храма в Иерусалиме стоял Стол для хлебов предложения: ''«И поставил стол в скинии собрания, на северной стороне скинии, вне завесы, и разложил на нем ряд хлебов пред Господом, как повелел Господь Моисею»'' (Исх. 40:22—23).
В северной части Храма в Иерусалиме стоял Стол для хлебов предложения: ''«И поставил стол в скинии собрания, на северной стороне скинии, вне завесы, и разложил на нем ряд хлебов пред Господом, как повелел Господь Моисею»'' (Исх. 40:22—23).


==Символизм в эзотерике==
В [[Каббала|каббале]] Север ассоциируется с [[Сефирот|сефирой]] [[Гебура]] и с женским, [[Правый - левый|левым]], [[Черный цвет|черным]] столпом Суровости. Северная сторона соотносится с миром [[клипот]]. Один из титулов Гебуры — ''«Северный ветер»'' или ''«Северный огонь»'', так как именно север считался вместилищем Божественного гнева и [[Демоны|демонических]] сил.
В [[Каббала|каббале]] Север ассоциируется с [[Сефирот|сефирой]] [[Гебура]] и с женским, [[Правый - левый|левым]], [[Черный цвет|черным]] столпом Суровости. Северная сторона соотносится с миром [[клипот]]. Один из титулов Гебуры — ''«Северный ветер»'' или ''«Северный огонь»'', так как именно север считался вместилищем Божественного гнева и [[Демоны|демонических]] сил.



Версия от 20:04, 20 сентября 2024

Символизм
image =
Мифологические существа
Человек
Цвета
Числа
12345678910111213151721222628303132333640444548495055566064707172737893106108120156210220418666671
Прочие символы

Север — одна их четырех сторон света, ассоциируемая в мифологической и магической традиции с инфернальным началом. Противоположность Севера — Юг. Север обычно ассоциируется со стихией земли, сезоном зимы, старостью, черным цветом и флегматичным темпераментом.

Символизм в мифологии

В скандинавской мифологии четыре гнома Норри, Судри, Аустри и Вестри несут череп Имира, из которого асы построили небесный свод. Норри — гном севера.

Символизм в религии

О Севере бытовало представление как об источнике ужаса, страха и гибели:

«Я приведу от севера бедствие и великую гибель» (Иер. 4:6), «От Севера появляется беда и великая гибель» (Иер. 6:1), «И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных» ( Иез. 1:4—5).

Когда Енох во время своего восхождения на небо попадает на третье небо, он обнаруживает ад в северной стороне, в ужасной местности, где нет света, а только жуткий мрак и темные тучи (славянская версия Книги Еноха, 10, 1—6). В библейской Книге Исайи, Денница, отождествляемый позднее с Люцифером говорит: «взойду на небо, выше звезд Божиих воз­несу пре­стол мой и сяду на горе́ в сонме богов, на краю севера» (Ис. 14:13).

... далекие северные звезды, выразительно называвшиеся древними египтянами «немеркнущими», потому что они никогда не заходят, были на древнем Ближнем Востоке образом бессмертия и вечности. Таким образом, вполне объяснимо, что север стал библейским местом расположения вечной Божьей святой горы, известной под разными названиями (гора Цафон, «север»; гора Сион). Это небесная обитель, которую не следует путать с земным жилищем, ибо Бог «распростер север над пустотою» (Иов 26:7). Оттуда Бог управляет вселенной, повелевая небесному воинству «взойти... выше звезд Божиих... на гору... на краю севера» (Ис. 14:13). <...> Божья слава {«светлая погода»} исходит от севера (Иов 37:22), но с этой же стороны Бог может давать выход Своему гневу, если Он недоволен поведением людей. Именно с севера шел бурный ветер, раскрывший Иезекиилю Бога и Его послание осуждения (Иез. 1:4) <...> В зловещем образе, связанном с севером, может отражаться древняя ориентировка, подразумеваемая в Библии, по которой когда человек смотрит на восток, север оказывается слева от него (Быт. 14:15; Нав. 19:27; Иез. 16:46)[1].

Согласно мифологическим представлениям народов Ближнего Востока на севере находились высокие горы, где обитали боги.

Упоминание о севере касается того между людьми тогдашнего времени распространенного мнения, будто в северной части неба находится вход в жилище и замок богов. Так как течение солнца заставляет предполагать юг наклоненным вниз, то север представляется лежащим выше и своими высокими горами — Ливаном, Кавказом — достигающим неба. Обыкновенно древние воображали богов обитающими на одной из этих северных гор, подпирающей небо под самым полюсом (греки на Олимпе)[2].

На иврите север обозначается словами «цафон» (צפון предположительно происходит от глагола צפן «цафан», означающего скрывать, прятать, сберегать, т. е. «север» — это нечто сокрытое, спрятанное) и «семол» (שמאל), последнее слово также обозначает «левый». В арабском языке слово shamal также означает «левый» и «северный». В угаритских мифах на горе Цафон обитает Ваал-Цафон, бог плодородия, изображавшийся обычно в образе быка.

В северной части Храма в Иерусалиме стоял Стол для хлебов предложения: «И поставил стол в скинии собрания, на северной стороне скинии, вне завесы, и разложил на нем ряд хлебов пред Господом, как повелел Господь Моисею» (Исх. 40:22—23).

Символизм в эзотерике

В каббале Север ассоциируется с сефирой Гебура и с женским, левым, черным столпом Суровости. Северная сторона соотносится с миром клипот. Один из титулов Гебуры — «Северный ветер» или «Северный огонь», так как именно север считался вместилищем Божественного гнева и демонических сил.

В «Сефер Бахир» говорится:

Это учит нас тому, что у Благословенного Святейшего есть аспект, имя которого Зло. Оно — к северу от Благословенного Святейшего, ибо написано: «От севера откроется бедствие на всех обитателей сей земли» (Иеремия, 1: 14). Любое зло, приходящее ко «всем обитателям сей земли», приходит с севера[3].

В христианской традиции на севере располагается Ад.

Об этом можно прочитать в латинской версии видения св. Павла: «И привел меня на север, место всяческих мук (ad septemtrionem locum omnium penarum), и поставил меня над колодцем, и увидел я, что он за семью печатями» (PauVis, 144). В другом месте визионер «обратил взор на север», где червь неусыпающий и скрежет зубов (PauVis, 145). В житии св. Гутлака демоны поднимают святого к верхней границе воздушного пространства (ad ardua aeris culmina), где становится видна северная область неба с угрюмыми черными тучами, откуда слетаются полчища демонов (CicVis, 382). В видении псевдо-Адамнана грешники обращены лицом к северу, и резкий, порывистый ветер бьет им в лицо (FisAda, 41)[4].

В магической системе Герметического ордена Золотой Зари Север соответствует стихии Земли (магическое орудие — Пантакль) или Воды (ивр. Маим) (магическое орудие — Чаша). (У Корнелия Агриппы восток соотносится с огнем, запад — с воздухом, север — с водой, а юг — с землей). Таким образом, Север может ассоциироваться с буквами иврита Тав и Мем. В посвятительном ритуале Неофита Золотой Зари на Севере («символе холода и влажности», то есть Воды) находится пост Приуготовителя. На севере за спиной Приуготовителя формировался Керуб Земли, воплощавший силу великого бога Ahaphshi (Аписа) и имевший лик и форму Тельца с тяжелыми сумрачными крыльями. К Северу относился древнеегипетский бог-скарабей Хепри (KHEPHRA), Ночное Солнце. С Севером ассоциируется один из Наместников четырех стихий в зале Неофитов, дитя бога ХораКебексенуф. Также к Северу относился обезьяноголовый бог Хапи, которому поклонялись как олицетворению Нила.

Здравый смысл требует соотнести органы системы пищеварения — как более материальной и приземленной — с севером[5].

В Малом ритуале Пентаграммы северу соответствуют имя архангела Уриэля и Божественное Имя AGLA.

Северный ветер Борей. Джеймс Стюарт и Николас Ревет «Античные Афины и другие монументы Греции», 1762

В зодиаке Север соотносится с Водой. В демонологии Север соответствует одному из демонических королей, который имеет в разных гримуарах различные имена: Аритон, Зимимай, Азаэль. Например, в «Гигромантии» Люцифер управляет востоком (Азия и Европа), Вельзевул — югом (Африка), Астарот — западом (Америка), Асмодей — севером. В «Истинном гримуаре» короли распределяются так: Люцифер — на востоке, Вельзевул — на юге, Астарот — на западе, Асмедай [= Асмодей] — на севере. Среди божественных имен в магическом круге из «Ключа Соломона» на Севере располагается имя Адонай. Поскольку в этом гримуаре Север соотносится со стихией Воды, с ним связывается архангел Габриэль.

В системе енохианской магии к Северу относятся Великая Сторожевая башня, или Земная Скрижаль, Севера, божественное имя NANTA, Три Великих, Тайных и Священных Имени Бога, начертанные на Знаменах Севера — EMOR DIAL HECTEGA, имя Царя Севера — IC ZOD HEH CHAL.

Древние иранцы помещали на крайнем севере резиденцию Ахримана и его злых демонов — дэвов, которые все свои козни против людей осуществляют с севера. С севера, из ада посылается на умершего человека демон смерти. У египтян бог Сет ассоциировался с севером, пустыней и засухой, а Хор назывался «Владыкой Юга». Также север мог ассоциироваться с Осирисом как с богом подземного мира. В греческой мифологии богом северного ветра и зимы был Борей, сын бога звёздного неба Астрея и богини утренней зари Эос. Борей и адская фурия Эриния породила для колесницы бога войны Ареса четырех коней: Блеск, Пламя, Шум и Ужас.

Примечания

1. Словарь Библейских образов. Под общ. ред. Райкена Л., Уилхойта Д., Лонгмана Т. III. СПб. Библия для всех. 2005. С. 1051.
2. Скабалланович М. Первая глава Книги пророка Иезекииля: Опыт изъяснения. - Мариуполь: тип. С.А. Копкина, 1904. С. 118-119.
3. Бахир. Сияние. М.: Сфера, 2002. С. 106.
4. Пильгун, А. Потусторонний мир Средневековья: рай, чистилище, ад и их персонажи в визионерских текстах и миниатюрах из западноевропейских рукописей IX-XV веков. — М. Гамма-Пресс 2019. — С. 242.
5. Израэль Регарди. Полная система магии Золотой Зари. М.: Энигма, 2011. С. 845.

Библиография

  • Бахир. Сияние. М.: Сфера, 2002.
  • Израэль Регарди. Полная система магии Золотой Зари. М.: Энигма, 2011.
  • Пильгун, А. Потусторонний мир Средневековья: рай, чистилище, ад и их персонажи в визионерских текстах и миниатюрах из западноевропейских рукописей IX-XV веков. — М. Гамма-Пресс 2019.
  • Скабалланович М. Первая глава Книги пророка Иезекииля: Опыт изъяснения. - Мариуполь: тип. С.А. Копкина, 1904.
  • Словарь Библейских образов. Под общ. ред. Райкена Л., Уилхойта Д., Лонгмана Т. III. СПб. Библия для всех. 2005.