Козёл: различия между версиями

Версия от 22:18, 28 марта 2024

Козёл

Козёл, коза (лат. Capra hircus) — одомашненный вид козлоногих антилоп, которые обычно содержатся в качестве домашнего скота. В мифических представлениях и обрядах, связанных с продуцирующей магией, козел и коза — символ и стимулятор плодородия. В то же время козел считается нечистым животным, имеющим демоническую природу; выступает как ипостась нечистой силы и одновременно как оберег от нее.

Образ козла в древности

Афродита Эпитрагия

Благодаря жизненной силе козла связывают с некоторыми шумеро-семитскими и греческими богами. Коза воплощает животворные космические силы, она связывается с плодовитостью и заботой о пропитании. Коза Амалфея — почитаемая кормилица греческого бога Зевса (Юпитера), ее рог — это рог изобилия. В восточном двенадцатилетнем цикле козе посвящен седьмой год. Греческая богиня любви Афродита изображалась, едущей на козе и была известна как Афродита Эпитрагия, «от козы». Как сообщает историк Плутарха в своем жизнеописании Тесея, этот эпитет она приобрела в мифе о герое Тесее, когда тот, по совету Аполлона, пожертвовал козу Афродите, прежде чем отправиться на Крит в надежде, в надежде, что она окажет ему помощь в его путешествии. Когда Тесей принёс в жертву обычную козу, животное внезапно превратилось в козла.

Говорят, что дельфийский бог повелел Тесею взять в путеводительницы Афродиту, и когда Тесей на берегу моря приносил ей в жертву козу, животное вдруг обернулось козлом; отсюда и прозвище богини — «Козлиная». (18)

В то время как изображения Афродиты верхом на козле встречаются в греческом искусстве довольно рано, эпитет «эпитрагия» (козлиная) появляется только у Плутарха, также известна надпись на одном из мест в театре Диониса, датируемая II веком н.э., которая, вероятно, обозначала место для духовенства, ответственного за культ Афродиты. Французский историк Винцен Пиренн-Дельфорж в своей книге «Греческая Афродита» интерпретирует Эпитрагию как руководительницу полового совершеннолетия Тесея[6].

Сатир и коза. Помпеи

Изображение Афродиты, едущей на козле были распространены в античном мире. Античный автор Павсаний в своем «Описании Эллады» рассказывает:

внутри этого участка сделана терраса, на которой стоит медная статуя Афродиты, сидящей на медном козле. Это творение Скопаса. Эту статую называют статуей Афродиты Пандемос (Всенародной). (VI, XXV, 3)

Химера, гибридное существо с головой льва и головой козла на апулийском краснофигурном блюде, 350–340 гг. до н.э.

Козёл тесно связан с Дионисом (Бахусом). Считается, что несколько мифологических гибридных существ состоят из частей козла, включая Химеру. От козла перешло очень много внешних черт к Пану, сатирам и фавнам. Козёл считался культовым животным Артемиды. Его приносили в жертву этой богине. Римский ученый Плиний Старший утверждал, что козёл настолько любвеобилен, что его кровь может помочь расколоть алмаз.

Греческий историк Геродот сообщает о практике скотоложества в культе козла в Египте:

Одного козла они, однако, особенно чтят, и смерть его всякий раз приносит великое горе всему Мендесийскому округу. Называется же козёл и Пан по-египетски одинаково – Мендес. В бытность мою в этом округе произошло удивительное событие: козёл открыто сошелся с женщиной. И об этом стало известно всем. (II:46)

На козле или баране ездит ведический бог Агни. Козы, бараны и лошади были главными жертвенными животными ведического периода в Южной Азии. Козлов регулярно приносили в жертву индуистской богине Кали. В Индии слово, обозначающее козу, также означало «нерожденная»; коза — символ непроявленной изначальной субстанции. Это мать мира Пракрити, имевшая облик козы красно-бело-черной окраски, чьи цвета олицетворяли три гуны или изначальные качества, соответственно саттва, раджас и тамас.

Согласно Диодору Сицилийскому, козлы указали людям место, где был учрежден Дельфийский оракул:

Говорят, что в старину козы однажды обнаружили святыню оракула, поэтому по сей день дельфийцы предпочитают использовать коз, когда они вопрошают Оракула. Говорят, что открытие произошло следующим образом. Существует пропасть в том месте, где сейчас находится то, что известно как “запретное” святилище [адитон], и козы обыкновенно паслись там, потому что Дельфы ещё не были заселены, постоянно какой-нибудь козёл приближался к пропасти и, заглянув в неё, начинал скакать необычным способом и издавать звуки совсем иначе, чем это они делают обычно. Пастух, наблюдающий за козами, удивился странным явлениям и, подойдя к пропасти и заглянув вниз, обнаружил, что это было, получив такие же переживания, как и козы; козы начали вести себя как существа одержимые, и пастух тоже начал предсказывать будущие события. После того как разнеслись слухи среди окрестных жителей о переживаниях тех, кто подошёл к пропасти, все большее число людей побывало на месте, и все они испытывали его чудодейственные свойства, и кто бы ни приблизился к тому месту, становился вдохновлённым. По этим причинам оракул стал рассматриваться как чудо и считается пророчеством данным святыней Земли (XVI, 26).

Германский бог Тор со своими двумя козлами. Макс Кох, ок. 1905 г.

Согласно скандинавской Старшей Эдде, составленной в XIII веке, у бога грома Тора есть колесница, в которую запряжены козлы Тангниостр и Тангриснир. Ночью, разбивая лагерь, Тор убивает козлов и ест их мясо, но заботится о том, чтобы все их кости оставались целыми. Утром, с помощью своего молота, Тор воскрешает их к жизни, чтобы они тянули колесницу. Таким образом, козлы являются для него неисчерпаемым источником пищи. В скандинавской мифологии также присутствует коза Хейдрун, которая ест листья дерева Ларад и из вымени которой течет мед.

Соломенные чучела козлов используют на празднике зерна в Скандинавии; праздник проводится на Святки — время, персонифицированное в искусстве козлом.

Образ козла в иудейско-христианской традиции

Изгнания «козла отпущения» для Азазеля

В Библии козёл часто используется для жертвоприношений. Агнцем называют как жертвенного ягнёнка, так и козлёнка. В Библии рассказывается, что в качестве символа искупления чужих грехов «козла опущения» («козла Азазеля» — демона пустыни) иудеи выводили в дикую пустынную местность в День Очищения, Йом Кипур. Он символически уносил с собой накопившиеся за год грехи.

В библейской Книге Даниила, рассказывает о последнем видении пророка Даниила, который видит сон о баране, козле и его рогах:

Пока я раздумывал над увиденным, неожиданно с запада появился козел; он несся через всю землю, не касаясь ее; у него между глазами был весьма приметный рог. Козел устремился к двурогому барану, которого я заметил на берегу, и бежал к нему исполненный сильной ярости. Видел я, как он приближался к барану, как свирепел на пути к нему и как, ударив его, сломал ему оба рога. Не устоял баран перед ним: козел повалил и растоптал его, и некому было его спасти. 8 Козел же гордился своею силой более прежнего, но на вершине могущества его большой рог сломался, а вместо него выросли четыре весьма приметных рога, обращенные к четырем ветрам небесным. От одного из них вышел еще один рог; маленький, он очень сильно разросся, простершись на юг, на восток и к Прекрасной Земле (Дан. 8:5-9).

Козел символизирует царя Греции, а два рога — царей Мидии и Персии. Так как для древних иудеев козел олицетворял похотливость, это повлияло на христианский символизм козла как персонификации нечистоты и низменного вожделения. Козлы — аналогия грешников в евангельской проповеди о Судном дне, когда Христос отделит их от овец и отправит в огонь вечный.

Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую (Мф. 25:31).

Образ козла в Средние века

В эпоху Средневековья козёл мог одновременно символизировать и Дьявола, и Иисуса Христа.

Козел, столь тесно связанный с дьяволом в Новое время, в средневековой демонологии все-таки явно уступает первенство тельцу. Обнаружению демонологической сущности козла, возможно, препятствовала его христологическая аллегорика. Упоминание козла в Библии как жертвенного животного (Лев. 16:8-9) давало повод ассоциировать его с Христом. Пётр из Блуа в стихотворном трактате «О таинствах святого причастия» приходит даже к мысли, что оба козла, фигурирующие в книге Левит (один — приносимый в жертву за грех, а второй — отсылаемый в пустыню для отпущения), обозначают Христа в двух различных аспектах его спасительного подвига: «Оба козла — Христос, ибо он погиб на кресте и ... вознесся, направясь к эфиру». Глава «О природе козла (caper)» из бестиария «О животных и других вещах» также пронизана аналогиями между козлом и Иисусом Христом[1].

Якоб Матхам по Хендрику Голтциусу. Аллегория похоти. 1585-89 гг.

Помимо того, что козёл был связан с Христом как образ жертвы, многие средневековые авторы отмечали, что подобно тому, как козёл видит на большом расстоянии охотника, так Христос распознал предателя Иуду. Также козёл очень быстр; он любит скакать по горам, подниматься к звездам - так и Христос, поднимаясь, поднимает людей поднимается к небу.

Двусмысленность козла была закреплена лексически: два латинских слова, обозначающих козла — hircus и caper, несмотря на их фактическую синонимию, некоторыми авторами были восприняты как названия двух разных животных; при этом caper наделялся позитивным смыслом, а hircus — негативным. Традиция эта восходит, по крайней мере, к Исидору Севильскому, который в «Этимологиях» поставил рядом разделы о hircus и caper, но трактовал их как разных животных: в hircus Исидор отмечает сладострастие (lascivum animal) и косоглазость («его глаза, по причине похоти, смотрят наискось»), а в caper — зоркость и тяготение к горным вершинам[2].

Распространенным средневековым изображением дьявола было козлиное лицо с рогами и небольшой бородкой (козлиная бородка). В мифах о Черной мессе, на ней появляется Сатана, принявший облике черного козла для поклонения. В народном фольклоре на козлах летали на шабаши ведьмы. Такие изображения присутствуют на гравюрах Лукаса Кранаха. Самым известным примером символической функции козла в Средние века является олицетворение похоти (лат. luxuria), одного из семи смертных грехов в средневековых христианских образах.

В геральдике козёл изображается с загнутыми спирально рогами и служит символом весны.

Образ козла в западной эзотерике

Аркан XV («Дьявол»).

Сигил Бафомета, официальный символ Церкви Сатаны

Козлу приписывается давняя связь с сатанизмом и языческими религиями даже в наше время. Перевернутая пентаграмма, символ, используемый в сатанизме, как утверждают, имеет форму козлиной головы. «Бафомет Мендеса» относится к сатанинской козлоподобной фигуре из оккультизма XIX-го века. Алистер Кроули в «Книге 777» пишет:

«Козёл», т.е. Козёл Шабаша Адептов. Бафомет тамплиеров, идол, созданный для попрания и ниспровержения ложного бога, — хотя и с полным пониманием того, что сам он ложен, будучи лишь средством, а не целью. Отметим, что 77 = 7 X 11, магическая сила в своем совершенстве.[3].

Там же Алистер Кроули соотносит козла, наряду с ослом, с 26-ым путём каббалистического Древа Жизни, которому соответствует еврейская буква Айин и Старший Аркан «Дьявол» XV Таро Тота, на котором помещено изображение козла.

Как заявляет Кроули, описывая этот аркан в «Книге Тота»:

это горный козел, в порыве вожделения парящий над вершинами земли. <...> Карта эта изображает Пана Пангенетора, Всепорождающего. Это Древо Жизни, представленное на фоне исключительно тонких, сложных и фантастичных форм безумия — божественного весеннего безумия, которое уже предчувствуется в созерцательном безумии зимы, ибо Солнце, вступая в этот знак, поворачивает к северу. Корни Древа изображены прозрачными, дабы видны были бесчисленные излияния сока; перед ним стоит гималайский козел с оком в центре лба, олицетворяющий бога Пана на высочайших и самых сокровенных горах Земли[4].

Также козел изображен на карте «Королева Дисков» этой колоды:

На переднем плане изображен козел, стоящий на шаре. Здесь содержится отсылка к учению о том, что Великая Работа есть плодородие[5].

В знаках зодиака Козерог — симбиоз козла и рыбы. В алхимии козлиная голова — символ серы.

Примечания

1. Махов А. Е. Hortus daemonum. Словарь инфернальной мифологии Средневековья и Возрождения. С. 93.

2. Там же, с. 94.

3. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 224.

4. Алистер Кроули. Книга Тота. М., Ганга. 2010. С. 170.

5. Там же, с. 202.

6. Vinciane Pirenne-Delforge. L’Aphrodite grecque : contribution à l’étude de ses cultes et de sa personnalité dans le panthéon archaïque et classique, Liège/Athènes, 1994.

@@ Строка 4: / Строка 4: @@
 ==Образ козла в древности==
 [[Файл:Aphrodite_Epitragia.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Афродита Эпитрагия'''</center>]]
-Благодаря жизненной силе козла связывают с некоторыми шумеро-семитскими и греческими богами. Коза воплощает животворные космические силы, она связывается с плодовитостью и заботой о пропитании. Коза ''Амалфея'' — почитаемая кормилица греческого бога [[Зевс|Зевса]] ([[Юпитер (в магии)|Юпитера]]), ее рог — это рог изобилия. В восточном двенадцатилетнем цикле козе посвящен [[7|седьмой]] год.
+Благодаря жизненной силе козла связывают с некоторыми шумеро-семитскими и греческими богами. Коза воплощает животворные космические силы, она связывается с плодовитостью и заботой о пропитании. Коза ''Амалфея'' — почитаемая кормилица греческого бога [[Зевс|Зевса]] ([[Юпитер (в магии)|Юпитера]]), ее [[рог]] — это рог изобилия. В восточном двенадцатилетнем цикле козе посвящен [[7|седьмой]] год.
 Греческая богиня любви [[Афродита]] изображалась, едущей на козе и была известна как ''Афродита Эпитрагия'', «от козы». Как сообщает историк Плутарха в своем жизнеописании Тесея, этот эпитет она приобрела в мифе о герое Тесее, когда тот, по совету [[Аполлон|Аполлона]], пожертвовал козу Афродите, прежде чем отправиться на Крит в надежде, в надежде, что она окажет ему помощь в его путешествии. Когда Тесей принёс в жертву обычную козу, животное внезапно превратилось в козла.
 :''Говорят, что дельфийский бог повелел Тесею взять в путеводительницы Афродиту, и когда Тесей на берегу моря приносил ей в жертву козу, животное вдруг обернулось козлом; отсюда и прозвище богини — «Козлиная».'' (18)