Заяц

Символизм

Магические символы

Всевидящее Око • Гексаграмма • Гептаграмма • Грааль • Кадуцей • Свастика • Куб • Ламен • Пентаграмма • Роза и Крест • Тау-крест

Мифологические существа

Андрогин • Бегемот • Вампир • Василиск • Гермафродит • Гномы • Горгоны • Грифон • Дракон • Единорог • Зиз • Кентавр • Левиафан • Мантикора • Минотавр • Оборотень • Раав • Русалка • Саламандра • Сатиры • Сильфы • Страж Порога • Сфинкс • Ундина • Уроборос • Феникс

Животные, птицы и рыбы

Аист • Баран • Бену • Бык • Верблюд • Волк • Воробей • Ворон • Голубь • Дельфин • Заяц • Змея • Ибис • Кабан • Козёл • Корова • Кошка • Краб • Крокодил • Курица • Ласточка • Лебедь • Лев • Леопард • Летучая мышь • Лошадь • Лягушка • Медведь • Мышь • Обезьяна • Овца • Олень • Орёл • Осёл • Павлин • Пеликан • Петух • Попугай • Рыбы • Свинья • Слон • Собака • Сова • Сокол • Сорока • Тигр • Черепаха • Шакал

Насекомые

Муха • Паук • Пчела • Скорпион

Растения и благовония

Акация • Анемон • Асфодель • Белена • Берёза • Бетель • Блудный Корень • Бузина • Верба • Вербена • Виноград • Вяз • Галангал • Гиацинт • Гортензия • Гранат • Дуб • Златоцвет • Имбирь • Иссоп • Кизил • Кипарис • Клевер • Клён • Коричное дерево • Крапива • Лавр • Ладан • Лён • Лилия • Лопух • Лотос • Мак • Мандрагора • Мастиковое дерево • Миндаль • Мирт • Мирра • Можжевельник • Нард • Нарцисс • Олива • Омела • Опиум • Орхидея • Осина • Пальма • Плакун-трава • Плющ • Подорожник • Подсолнечник • Полынь • Разрыв-трава • Роза • Ромашка • Смоковница • Спорыш • Стиракс • Табак • Терпентин • Тополь • Тростник • Фиалка • Хризантема • Чеснок • Шафран • Шиповник • Яблоко • Ясень

Камни

Агат • Аквамарин • Александрит • Алмаз • Аметист • Асбест • Берилл • Бирюза • Гиацинт • Жемчуг • Змеевик • Изумруд • Кварц • Кошачий глаз • Лунный камень • Ляпис-лазурь • Опал • Оникс • Перидот • Рубин • Сапфир • Сердолик • Топаз • Турмалин • Халцедон • Хризолит • Хрусталь • Янтарь • Яшма

Человек

Волосы • Глаза • Зачатие • Кровь • Ктеис • Пуповина • Сердце • Смерть • Фаллос

Стороны света

Восток • Запад • Север • Юг

Металлы

Золото • Серебро • Олово • Железо • Медь • Ртуть • Свинец

Цвета

Белый • Жёлтый • Зелёный • Красный • Рыжий • Серый • Синий • Фиолетовый • Чёрный

Числа

1 • 2 • 3 • 4 • 5 • 6 • 7 • 8 • 9 • 10 • 11 • 12 • 13 • 15 • 17 • 21 • 22 • 26 • 28 • 30 • 31 • 32 • 33 • 36 • 40 • 44 • 45 • 48 • 49 • 50 • 55 • 56 • 60 • 64 • 70 • 71 • 72 • 73 • 78 • 93 • 106 • 108 • 120 • 156 • 210 • 220 • 418 • 666 • 671

Прочие символы

Вино • Гора • Лабиринт • Мост • Нехуштан • Пастос • Правый - левый • Радуга • Смола • Хлеб • Яйцо

Заяц в средневековом бестиарии

Заяц — животное, которое в магическом символизме ассоциируется с эротической символикой и демоническими чертами. В современном массовом сознании образ зайца ассоциируется как с трусостью, слабостью и быстротой, так и с плодовитостью, связью со светилами и потусторонним миром. Зайца наиболее часто связывают с Луной, Солнцем, огнем и пожарами. Зайцы травоядны, живут поодиночке или парами.

Символизм зайца

Заяц имеет любовно-брачную символику, благодаря чему он символику плодовитость, желание, выведение потомства, циклическое возрождение, ловкость, быстроту, бдительность и магическую силу. Древние усматривали в пятнах на Луне скачущих зайцев или кроликов (их редко отличали друг от друга). Связь зайцев и Луны можно найти во многих культурах по всему миру — от Японии до Мексики, от Индонезии до Британских островов. В фольклоре некоторых народов (например, у славян) зайца также связывали с Солнцем — источником жизни. На русском Севере к свадьбе изготавливали фигурку зайца, которая символизировала жениха. В этом контексте жених всегда ассоциировался с Солнцем.

Любовно-брачная символика зайца ярко проявляется в фольклоре. В свадебных величальных песнях жениха называют «заюшка беленький, горностаюшка резвенький». У русских Прикамья наряжались зайчиками на второй день свадьбы. В хороводных играх центральных губерний России «заинька» — жених, выбирающий себе невесту[1].

И в античных, и в кельтских мифах заяц — атрибут богинь Луны и охоты, в том числе греческой богини Афродиты (Венеры), богов Эроса (Купидона) и Гермеса (Меркурия) — в качестве быстроногого посланца. В античных комедиях и баснях (например, у Эзопа) заяц может выступать как символ хитрости или трусости. Так, басня «Заяц и черепаха» рассказывает о соревновании между зайцем и черепахой. Заяц, будучи уверенным в своей скорости, пренебрегает черепахой и решает вздремнуть, в то время как черепаха, медленно, но верно движется к финишу и в конечном итоге побеждает. В басне «Заяц и лиса» заяц пытается убежать от лисы, но его страх и неуверенность приводят к тому, что он попадает в ловушку.

Как божественное или демоническое создание, заяц часто считается запретной пищей. Евреи считают зайца нечистым и похотливым животным. Библия содержит запрет на употребление в пищу мяса зайцев, потому что «копыта у них не раздвоены» (Втор. 14:7). В христианстве заяц является символом вожделения, хотя его способность быстро скакать по скалам сделала его также аллегорией верующего, ищущего прибежища во Христе. В христианском искусстве Дева Мария изображается иногда с белым зайцем у ног, символизируя победу над желаниями плоти.

Очень часто заяц ассоциируется с жертвенным огнём и «жизнью, прошедшей через смерть». Повсеместно заяц является символом плодовитости и олицетворяет женские менструальные циклы; это залог любви, робость, совращенность, житейская мудрость, быстрота, проворство. Заяц на Луне появляется в мифологии почти повсеместно и, будучи лунным животным, наряду с собакой и ящерицей, он служит посредником между человеком и лунными божествами. На западе белый заяц символизирует снег, «Мартовский заяц» — безумие. Заячья лапка или голова служат талисманом против ведьм, но сам заяц часто выступает слугой или союзником ведьмы [2].

У американских индейцев Великий Заяц Манобозо — отец и хранитель, творец и трансформирующая сила, изменяющая звериную природу человека.

Как хитрец он проявляет себя проворным и сообразительным, умея перехитрить тупую жестокую силу: он убил змею, или рыбу, пожирающую людей.

Белый заяц ― божество, красный ― удача и успешное царствование [3].

По славянским поверья, заяц, перебежавший дорогу, сулит путнику беду. У славян зайцы, наряду с другими лесными животными, выступают «скотом» у леших. В зайца может превратиться черт или домовой. Голова и лапы зайца считаются оберегом от нечистой силы.

У европейских народов, в частности у славян, существует много мелких поверий и сказок о демоническом значении зайца. Малороссы верят, что заяц сотворен чертом; он служит черту передовым (Чубинский, I, 55). Белоруссы говорят, что по пути свадебного поезда в церковь, черт может перебежать дорогу черным зайцем или волком, и это всегда предвещает несчастье (Ляцкий, в Этногр. Обозр. VII, 27). В России существует поверье, что плывя по воде, не должно поминать зайца, потому что этого не любит водяной и осердившись подымает бурю (Афанасьев, Поэтические воззрения славян, т.I. 643). Демоническим значением зайца обусловлено поверье, что грешно употреблять в пищу его мясо. Так оренбургские казаки называют зайцев погаными и не едят их (Черемшанский, Опис. Оренб. губ., 210). [4]

В немецких сказках и народных поверьях часто встречается заяц с тремя ногами, появление которого, иногда предвещает человеку смерть в течение трех дней.

Демоническая природа зайца обнаруживается между прочим, в следующем рассказе, записанном в Бельгии: дочь колдуньи вышла замуж против воли своей матери и была проклята ею; все дети её рождались безобразными, с заячьей губой, кроме последнего ребенка, который родился после смерти своей бабки-ведьмы и был очень красив (Nimal, в Revae d. trad, popul. 1889. V, 296). В средневековых судебных процессах о ведьмах встречается обвинение ведьм в хождении на демонский шабаш в виде зайца (Heppe-Soldan, Gesch.d.Hexenprocesse,301,303). В настоящее время во Франции существует еще много демонических сказок о ведьмах и колдуньях, обращающихся в зайцев. В Вогезах встреча с зайцем считается несчастной в особенности по заходе солнца. В это время часто бегают колдуны в виде зайца. Его тогда не берут собаки, не берет ружье. [5]

В сказках народов Африки заяц является трикстером, то есть персонажем-обманщиком и плутом. Некоторые истории о зайце были пересказаны среди рабов-африканцев в Америке и легли в основу историй о Братце Кролике.

Заяц является символом Пасхи в культуре некоторых стран Западной Европы, Канады и США. Легенда о пасхальном зайце впервые была зафиксирована в XVII веке. В 1682 году профессор медицины Георг Франк фон Франкенау опубликовал рассказ под названием «De ovis paschalibus — von Oster-Eyern» («О пасхальных яйцах»), в котором повествуется о кролике, который несет яйца и прячет их в саду.

Образ зайца в эзотерике

Изображение Ипоса из «Инфернального словаря» Коллена де Планси

Ведьмам приписывалась способность принимать облик самых разных существ, в том числе и зайца.

Кролик, изображенный у ног Королевы Пентаклей Таро Райдера — Уэйта говорит о ее плодовитости и способности получать чувственные удовольствия.

Заячий хвост имеет гоэтический демон Ипос. В облике горбатого кролика является демон Абрамелина Амболон.

Заяц это символ богини весны и плодородия Остары.

Примечания

1. Гура А. О символике зайца у славян / Отечественные записки, № 3, 2014

2. Дж. Купер. Энциклопедия символов. Серия «Символы». Книга IV. Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», Москва, 1995. С. 97.

3. Там же.

4. Сумцов Н. Ф. Заяц в народной словесности. Из X-й книги Этнографического обозрения. М. Высочавше утв. Т-во (Скоропечатни А. А. Левенсон. Петровка д. Левенсон. 1891. С. 70.

5. Там же, с. 72.

Библиография

• Сумцов Н. Ф. Заяц в народной словесности. Из X-й книги Этнографического обозрения. М. Высочавше утв. Т-во (Скоропечатни А. А. Левенсон. Петровка д. Левенсон. 1891.
• Гура А. В. Заяц // Символика животных в славянской народной традиции. — Индрик. — М.: Индрик, 1997. — С. 177-199. — 910 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования).
• Гура А. В. О символике зайца у славян / Отечественные записки, № 3, 2014.
• Дж. Купер. Энциклопедия символов. Серия «Символы». Книга IV. Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», Москва, 1995.