Олень: различия между версиями
Yuliana (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Marsyas (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
(не показано 5 промежуточных версий 3 участников) | |||
Строка 1: | Строка 1: | ||
{{Символизм}}[[File:Olen.jpg|thumb|250px|left|<center></center>]] | {{Символизм}}[[File:Olen.jpg|thumb|250px|left|<center>'''Олень. Рочестерский бестиарий'''</center>]] | ||
'''Олень''' — животное, в мифах и народных поверьях ассоциировался со стремлением души к небу и очищению. | '''Олень''' — животное, в мифах и народных поверьях ассоциировался со стремлением души к небу и очищению. | ||
В греческой мифологии олень считается животным девственной охотницы [[Артемида|Артемиды]] и относится к [[Луна (в магии)|Луне]]. Охотник Актеон, увидев обнаженную фигуру Артемиды, купающейся в бассейне, был превращен Артемидой в оленя, которого его собственные [[Собака|собаки]] разорвали на куски. | ==Образ оленя в мифологии== | ||
В греческой мифологии олень считается животным девственной охотницы [[Артемида|Артемиды]] и относится к [[Луна (в магии)|Луне]]. Охотник [[Актеон]], увидев обнаженную фигуру Артемиды, купающейся в бассейне, был превращен Артемидой в оленя, которого его собственные [[Собака|собаки]] разорвали на куски. | |||
У островных кельтов есть истории, в которых фигурируют сверхъестественные олени, олени, связанные с духовными фигурами, а также духи или божества, которые могут принимать облик оленей. Цернуннос - мифологическая фигура в континентальной кельтской мифологии и, возможно, одна из фигур, изображенных на котле Гундеструпа. На макушке у него оленьи рога. Другие кельтские мифологические персонажи, такие как Ойсин и Садбх, также связаны с оленями. | У островных кельтов есть истории, в которых фигурируют сверхъестественные олени, олени, связанные с духовными фигурами, а также духи или божества, которые могут принимать облик оленей. Цернуннос - мифологическая фигура в континентальной кельтской мифологии и, возможно, одна из фигур, изображенных на котле Гундеструпа. На макушке у него оленьи рога. Другие кельтские мифологические персонажи, такие как Ойсин и Садбх, также связаны с оленями. | ||
Строка 16: | Строка 17: | ||
==Образ оленя в Библии== | ==Образ оленя в Библии== | ||
В Талмуде (חולין נט ע"ב) сообщается, что существует гигантский вид оленя по имени "Кереш". Согласно преданию, он живет в мифическом лесу под названием "Бей Илай". Символом иудейского колена Неффалимова был олень. | В Талмуде (חולין נט ע"ב) сообщается, что существует гигантский вид оленя по имени "Кереш". Согласно преданию, он живет в мифическом лесу под названием "Бей Илай". [[Символы магические|Символом]] иудейского колена Неффалимова был олень. | ||
Обычно авторы бестиариев обычно отталкивались от стиха псалма Давида (Пс. 41 : 1, в синодальном переводе вместо оленя дана лань), в котором упомянут этот зверь — так, в «Физиологе» мы читаем: ''«Давид говорит: "Как стремится олень к источнику вод, стремится душа моя к Тебе, Боже". Физиолог говорит об олене, что враждебен змею весьма. Когда убегает змей от оленя в расщелины земли, идет олень, наполняет челюсти свои ключевой водой, и извергает в | Обычно авторы бестиариев обычно отталкивались от стиха псалма Давида (Пс. 41 : 1, в синодальном переводе вместо оленя дана лань), в котором упомянут этот зверь — так, в «Физиологе» мы читаем: ''«Давид говорит: "Как стремится олень к источнику вод, стремится душа моя к Тебе, Боже". Физиолог говорит об олене, что враждебен змею весьма. Когда убегает змей от оленя в расщелины земли, идет олень, наполняет челюсти свои ключевой водой, и извергает в | ||
Строка 39: | Строка 40: | ||
==Образ оленя в эзотерике== | ==Образ оленя в эзотерике== | ||
[[File:34.-Furfur-large.jpg|thumb|150px|right|<center>'''Изображение Фурфура из [[Инфернальный словарь, книга|«Инфернального словаря»]] Коллена де Планси'''</center>]] | |||
В [[Алхимия|алхимической]] иконологии олень чаще всего означал подвижный, ускользающий меркурий ([[ртуть]]) и присутствовал в паре с единорогом, отсылающем к сульфуру - вместе они указывали на двусоставную природу [[Философский Камень|Философского Камня]]. | В [[Алхимия|алхимической]] иконологии олень чаще всего означал подвижный, ускользающий меркурий ([[ртуть]]) и присутствовал в паре с единорогом, отсылающем к сульфуру - вместе они указывали на двусоставную природу [[Философский Камень|Философского Камня]]. | ||
[[Демоны|Демон]] [[Малый ключ Соломона#=«Искусство гоэтии» (Ars Goetia)|«Гоэтии»]] [[Фурфур]] имеет [[Магия|магический]] образ оленя с огненным хвостом. | [[Демоны|Демон]] [[Малый ключ Соломона#=«Искусство гоэтии» (Ars Goetia)|«Гоэтии»]] [[Фурфур]] имеет [[Магия|магический]] образ оленя с огненным хвостом. | ||
[[Категория: Символизм животных и | [[Категория: Символизм животных, птиц и рыб]] |
Текущая версия от 18:10, 22 августа 2024
Олень — животное, в мифах и народных поверьях ассоциировался со стремлением души к небу и очищению.
Образ оленя в мифологии
В греческой мифологии олень считается животным девственной охотницы Артемиды и относится к Луне. Охотник Актеон, увидев обнаженную фигуру Артемиды, купающейся в бассейне, был превращен Артемидой в оленя, которого его собственные собаки разорвали на куски.
У островных кельтов есть истории, в которых фигурируют сверхъестественные олени, олени, связанные с духовными фигурами, а также духи или божества, которые могут принимать облик оленей. Цернуннос - мифологическая фигура в континентальной кельтской мифологии и, возможно, одна из фигур, изображенных на котле Гундеструпа. На макушке у него оленьи рога. Другие кельтские мифологические персонажи, такие как Ойсин и Садбх, также связаны с оленями.
В некоторых шотландских и ирландских сказках олени рассматриваются как "сказочный скот", их пасет и доит заботливая, доброжелательная женщина из другого мира (например, бин сидхе или, в других случаях, богиня Флидис), которая может принимать облик красного или белого оленя.
В Ирландии Кайлих Беара, которая живет на острове у побережья графства Корк, принимает облик оленя, чтобы избежать поимки, и пасет своих оленей на берегу. Полуостров Беар также ассоциируется с островами в западном море, которые являются землями мертвых.
В индуистской мифологии Айтарейя Упанишада рассказывает нам, что богиня Сарасвати принимает форму благородного оленя по имени Рохит. Сарасвати - богиня учености, поэтому ученые люди используют оленью шкуру в качестве одежды и циновки для сидения. Золотой олень играет важную роль в эпосе Рамаяна. Находясь в изгнании в лесу, жена Рамы Сита видит золотого оленя и просит Раму и Лакшману достать его для нее. Олень на самом деле переодетый ракшас по имени Марича. Марича принимает эту форму, чтобы заманить Раму и Лакшману подальше от Ситы, чтобы его племянник Равана мог похитить ее.
По причине своего прекрасного царственного облика олень считается животным Юпитера. По причине своей красоты олень может быть связан с Венерой. Оленью шкуру носит бог Дионис, с которым также соотносится олень.
Образ оленя в Библии
В Талмуде (חולין נט ע"ב) сообщается, что существует гигантский вид оленя по имени "Кереш". Согласно преданию, он живет в мифическом лесу под названием "Бей Илай". Символом иудейского колена Неффалимова был олень.
Обычно авторы бестиариев обычно отталкивались от стиха псалма Давида (Пс. 41 : 1, в синодальном переводе вместо оленя дана лань), в котором упомянут этот зверь — так, в «Физиологе» мы читаем: «Давид говорит: "Как стремится олень к источнику вод, стремится душа моя к Тебе, Боже". Физиолог говорит об олене, что враждебен змею весьма. Когда убегает змей от оленя в расщелины земли, идет олень, наполняет челюсти свои ключевой водой, и извергает в расщелины, и извлекает змея, и сокрушает его, и убивает. Толкование. Так и Господь наш сокрушил змея, дьявола, небесными водами, которые он имел в божественном слове премудрости. И как змей не может переносить воды, так дьявол - небесного слова...». Враждебность оленя змее позволяла многим авторам видеть в этом звере аллегорию праведного христианина или даже самого Христа.
Сообщается, что католический святой Жиль, особенно почитаемый на юге Франции, много лет жил отшельником в лесу близ Нима, где провел много лет в величайшем уединении, а его единственным спутником был олень, или лань, которая, по некоторым рассказам, поддерживала его своим молоком. В искусстве его часто изображают вместе с этой лань.
Грациозность, изящные движения, природная красота газели — это очевидная причина для библейских сравнений ее со всем, что связано с темой любви, отраженной в поэтическом тексте «Песни Песней»:
— «Заклинаю я вас, дочери Иерусалима, цвлот (ж. р. мн. число) или айалот (косулями) полевыми: не будите, не пробуждайте любовь, пока не пожелает она» (Шир га-ширим 2:7);
— «Подобен друг мой цви или офер га-айалим* (косуле); вот стоит он за нашей стеной, заглядывает в окна, мелькает за решеткой» (Шир га-ширим 2:9);
— «Пока не повеял день и не убежали тени, обернись, уподобься, друг мой, цви или офер га-айалим* (косуле) на расселинах гор» (Шир га-ширим 2:17);
— «Беги, друг мой, уподобься цви или офер га-айалим* (молодой косуле) на горах ароматных» (Шир га-ширим 8:14);
— «Две груди твои как две ОФАРИМ (мн. ч. от «офер»), как двойня цвиЙА (ж. р.), пасущаяся в лилиях» (Шир га-ширим 4:5).''
В жизнеописание другого католического святого — Губерта говорится, именно после того как он увидел явления оленя с распятием между рогами, он бросил светскую жизнь и вступил на духовный путь.
Образ оленя в эзотерике
В алхимической иконологии олень чаще всего означал подвижный, ускользающий меркурий (ртуть) и присутствовал в паре с единорогом, отсылающем к сульфуру - вместе они указывали на двусоставную природу Философского Камня.
Демон «Гоэтии» Фурфур имеет магический образ оленя с огненным хвостом.