Черепаха: различия между версиями

Материал из Телемапедии
Нет описания правки
Нет описания правки
 
(не показаны 3 промежуточные версии 2 участников)
Строка 1: Строка 1:
{{Символизм}}[[File:Cherepaha.jpg‎|thumb|250px|left|<center>'''Черепаха, рисунок из средневекового бестиария'''</center>]]
{{Символизм}}[[File:Cherepaha.jpg‎|thumb|250px|left|<center>'''Черепаха, рисунок из средневекового бестиария'''</center>]]
'''Черепаха''' — пресмыкающееся, почитаемое во многих культурах как [[Символы магические|символ]] долголетия, мудрости, плодородия, выносливости, силы и терпения. Олицетворяет космический порядок. Обитает как на [[Земля|земле]], так и в [[Вода|воде]].  
'''Черепаха''' — пресмыкающееся, почитаемое во многих культурах как [[Символы магические|символ]] долголетия, мудрости, плодородия, выносливости, силы и терпения. Олицетворяет космический порядок. Обитает как на [[Земля|земле]], так и в [[Вода|воде]].  
Олицетворяет воды, [[Луна (в магии)|Луну]], Мать-Землю, начало творения, время, бессмертие, продление рода. Черепаху часто изображают поддерживающей мир. С ней связывают начало творения и считают ее подпирающей весь мир. В Китае считали, что она обладает [[Дивинация|предсказательными]] способностями. У [[Алхимия|алхимиков]] черепаха символизирует massa confusa. У индейцев Америки Космическое Древо растет из спины черепахи. У китайцев черепаха — одно из четырех духовно одаренных существ наряду с [[Дракон|драконом]], [[Феникс|фениксом]] и цилинем; символизирует водную [[Стихии|стихию]], инь, зиму, [[Север|северные]] районы, [[Чёрный цвет|черный цвет]] изначального [[Хаос|хаоса]]. Черепаху называют Черным Воином — символ силы, выносливости и долгожительства. Знамя с драконом и черепахой несли воины императорской армии как символ неуничтожимости, поскольку оба существа, сражаясь друг с другом, остаются живы: дракон не может сокрушить черепаху, а та не может дотянуться до дракона. У христиан означает благопристойность женщины в браке, уединенно живущую в домах как черепаха в панцире. В искусстве раннего христианства символизировала зло, по контрасту с [[Петух|петухом]] как символом бдительности. У египтян [[2|две]] черепахи служили шкалой для определения высоты разлившихся вод Нила. У греко-римлян означает женское начало, плодородие вод; атрибут [[Афродита|Афродиты]] ([[Венера (в магии)|Венеры]]), появившейся из морских вод; эмблема [[Гермес|Гермеса]] ([[Меркурий (в магии)|Меркурия]]). У народов Мексики это [[Богиня-Мать|Великая Мать]] в ее ужасном проявлении [[Черепаха#Примечания|[1]]].


==Образ черепахи в странах Азии==
==Образ черепахи в странах Азии==
Строка 7: Строка 9:
Издревле индийцы воспринимают черепаху как тройственный символ физического бытия: верхняя часть панциря сравнивается с небосводом, нижняя — с земной твердью, а само тельце — со всеми обитателями Земли. Способность черепахи втягивать и вытягивать свои конечности сопоставляется с чередой разрушений и возрождений мира. Также известен образ мироустройства, где огромная черепаха, на спине которой водрузились [[Слон|слоны]], поддерживающие земной диск (или полусферу), плавает в мировом праокеане. При этом слон (слоны) и черепаха олицетворяют мужское и женское начало соответственно. В индуистской мифологии черепаха по имени ''Курма'' является одним из воплощений верховного бога ''Вишну'' (наряду с ''Брахмой'' и [[Шива|Шивой]], входящих в состав ''Тримурти'', триаду богов). В период данного воплощения произошло ''Пахтанье Молочного Океана''. После очередных стычек дэвов и асуров друг с другом, они, по совету Вишну, решили вместе заняться взбалтыванием (пахтаньем) океана, что бы справедливо разделить между собой полученные в результате сокровища, в число которых входил и нектар бессмертия — ''амрита''. В качестве мутовки было решено взять гору ''Мандара'' (позднее Меру), а канатом для её вращения служил [[Змея|змей]] ''Васуки''. Дэвы держали змея за хвост, а асуры за голову, они поочередно тянули Васуки в разные стороны, тем самым взбалтывая мировой океан. Вскоре гора Мандара начала тонуть, и Вишну, в образе гигантской черепахи Курмы, спас положение и удержал гору на своей спине.  
Издревле индийцы воспринимают черепаху как тройственный символ физического бытия: верхняя часть панциря сравнивается с небосводом, нижняя — с земной твердью, а само тельце — со всеми обитателями Земли. Способность черепахи втягивать и вытягивать свои конечности сопоставляется с чередой разрушений и возрождений мира. Также известен образ мироустройства, где огромная черепаха, на спине которой водрузились [[Слон|слоны]], поддерживающие земной диск (или полусферу), плавает в мировом праокеане. При этом слон (слоны) и черепаха олицетворяют мужское и женское начало соответственно. В индуистской мифологии черепаха по имени ''Курма'' является одним из воплощений верховного бога ''Вишну'' (наряду с ''Брахмой'' и [[Шива|Шивой]], входящих в состав ''Тримурти'', триаду богов). В период данного воплощения произошло ''Пахтанье Молочного Океана''. После очередных стычек дэвов и асуров друг с другом, они, по совету Вишну, решили вместе заняться взбалтыванием (пахтаньем) океана, что бы справедливо разделить между собой полученные в результате сокровища, в число которых входил и нектар бессмертия — ''амрита''. В качестве мутовки было решено взять гору ''Мандара'' (позднее Меру), а канатом для её вращения служил [[Змея|змей]] ''Васуки''. Дэвы держали змея за хвост, а асуры за голову, они поочередно тянули Васуки в разные стороны, тем самым взбалтывая мировой океан. Вскоре гора Мандара начала тонуть, и Вишну, в образе гигантской черепахи Курмы, спас положение и удержал гору на своей спине.  
[[File:Cherepaha0.jpg‎|thumb|200px|left|<center>'''Образ мироздания в индуистской мифологии. Из книги «The Hindu Earth», 1877'''</center>]]
[[File:Cherepaha0.jpg‎|thumb|200px|left|<center>'''Образ мироздания в индуистской мифологии. Из книги «The Hindu Earth», 1877'''</center>]]
Согласно индуистской мифологии, одним из [[7|семи]] древних мудрецов (''саптариши''), сотворивших Вселенную, является ''Кашьяпа'', чьё имя с санскрита буквально переводится как «черепаха». Он считается либо сыном ''Брахмы'', либо эманацией его духа — ''Праджапати'', который в свою очередь воплотился в огромную космическую черепаху, породившую всё живое: богов, полубогов, людей, [[Демоны|демонов]], животных, птиц, рыб и различных мифических существ, тем самым [[Символы магические|символизируя]] изначальное единство, предшествующее идее дуализма творения.
Согласно индуистской мифологии, одним из [[7|семи]] древних мудрецов (''саптариши''), сотворивших Вселенную, является ''Кашьяпа'', чьё имя с санскрита буквально переводится как «черепаха». Он считается либо сыном ''Брахмы'', либо эманацией его духа — ''Праджапати'', который в свою очередь воплотился в огромную космическую черепаху, породившую всё живое: богов, полубогов, людей, [[Демоны|демонов]], животных, птиц, [[Рыбы|рыб]] и различных мифических существ, тем самым [[Символы магические|символизируя]] изначальное единство, предшествующее идее дуализма творения.


В индуистской мифологии Мировая Черепаха по имени ''Курма'' или ''Каччапа'' поддерживает на своей спине четырех слонов; они, в свою очередь, несут на своих спинах вес всего мира. Черепаха является одной из десяти аватар или воплощений бога Вишну.
В индуистской мифологии Мировая Черепаха по имени ''Курма'' или ''Каччапа'' поддерживает на своей спине [[4|четырех]] слонов; они, в свою очередь, несут на своих спинах вес всего мира. Черепаха является одной из [[10|десяти]] аватар или воплощений бога Вишну.


===В Китае===
===В Китае===
В древнекитайском литературном памятнике ''«Ле-Цзы»'' упоминается гигантская черепаха, живущая в море, по имени ''Ао''. На своей спине она несёт священные горы-острова: Инчжоу, Пэнлай и Фанчжан, где обитают ''бессмертные'' («сяни»). В словаре ''«Шовэнь Цзецзы»'' II-ого века н.э. указано, что термин ''Ао'' так и означает — «морская большая черепаха».
В древнекитайском литературном памятнике ''«Ле-Цзы»'' упоминается гигантская черепаха, живущая в море, по имени ''Ао''. На своей спине она несёт священные горы-острова: Инчжоу, Пэнлай и Фанчжан, где обитают ''бессмертные'' («сяни»). В словаре ''«Шовэнь Цзецзы»'' II-ого века н.э. указано, что термин ''Ао'' так и означает — «морская большая черепаха».


Согласно другой легенде, однажды, во время битвы богов, в небе появились прорехи и разрушились [[4|четыре]] опоры, держащие небосвод. Дабы спасти землю от неминуемой катастрофы, великая богиня ''Нюйва'' залатала дыры неба сплавом каменьев [[5|пяти]] различных цветов. Затем она отсекла ноги гигантской черепахи ''Ао'' и зафиксировала их по углам земли, тем самым подперев небесную гладь.  
Согласно другой легенде, однажды, во время битвы богов, в небе появились прорехи и разрушились [[4|четыре]] опоры, держащие небосвод. Дабы спасти землю от неминуемой катастрофы, великая богиня ''Нюйва'' залатала дыры неба сплавом [[Камни (в магии)|каменьев]] [[5|пяти]] различных цветов. Затем она отсекла ноги гигантской черепахи ''Ао'' и зафиксировала их по углам земли, тем самым подперев небесную гладь.  


По древним преданиям, полумифический правитель ''Юй Великий'' неустанно боролся с многочисленными наводнениями Китая, в том числе с крупнейшим катаклизмом Гун-Юй, датируемым третьим тысячелетием до н.э. В этом деле ему сопутствовали [[Желтый цвет|Жёлтый]] [[Дракон|дракон]] и [[Черный цвет|Чёрная]] черепаха. Дракон, шествуя впереди, прорывал каналы своим хвостом, за ним плыл на лодке Юй, а черепаха замыкала цепь, перевозя на себе волшебное вещество ''«сижан»'', посредством которого Юй создавал горы и возвышенности, сдерживающие воды.
По древним преданиям, полумифический правитель ''Юй Великий'' неустанно боролся с многочисленными наводнениями Китая, в том числе с крупнейшим катаклизмом Гун-Юй, датируемым третьим тысячелетием до н.э. В этом деле ему сопутствовали [[Желтый цвет|Жёлтый]] [[Дракон|дракон]] и [[Черный цвет|Чёрная]] черепаха. Дракон, шествуя впереди, прорывал каналы своим хвостом, за ним плыл на лодке Юй, а черепаха замыкала цепь, перевозя на себе волшебное вещество ''«сижан»'', посредством которого Юй создавал горы и возвышенности, сдерживающие воды.


В древнекитайском бестиарии ''«Шань Хань Цзин»'' периода правления династии ''Хань'' (206 г. до н.э. — 220 г. н.э.), в котором собраны различные сведения о науке, искусстве и мифологии того времени, черепаха упоминается довольно в любопытном виде:
В древнекитайском бестиарии ''«Шань Хань Цзин»'' периода правления династии ''Хань'' (206 г. до н.э. — 220 г. н.э.), в котором собраны различные сведения о науке, искусстве и мифологии того времени, черепаха упоминается довольно в любопытном виде:
: ''«...Там начинается река Привидений (Гуай), которая течёт на восток и впадает в реку Сяньи. В ней много священных черепах; они совсем как обычные черепахи, но с птичьей головой и хвостом удава. Называются они ''сюань''. Голос их подобен звуку, раздающемуся при рубке дерева. Носят их при себе от глухоты. Могут излечить от тугоухости»''.
: ''«...Там начинается река Привидений (Гуай), которая течёт на [[восток]] и впадает в реку Сяньи. В ней много священных черепах; они совсем как обычные черепахи, но с птичьей головой и хвостом удава. Называются они ''сюань''. Голос их подобен звуку, раздающемуся при рубке дерева. Носят их при себе от глухоты. Могут излечить от тугоухости»''.
Возможно, что под «птичьей головой» подразумевался своеобразный хохолок, образовавшийся из водорослей, прижившихся на головах морских черепах.
Возможно, что под «птичьей головой» подразумевался своеобразный хохолок, образовавшийся из водорослей, прижившихся на головах морских черепах.


Строка 25: Строка 27:


===В Японии===
===В Японии===
[[File:Minogame.jpg‎|thumb|200px|right|<center>'''Черепаха Миногамэ в японской живописи'''</center>]]
[[File:Minogame.jpg‎|thumb|212x212px|right|<center>'''Черепаха Миногамэ в японской живописи'''</center>]]
В Японии, как и в Китае, издревле почитаются черепахи, обросшие водорослями. В японских поверьях они именуются ''Миногамэ'', что в переводе означает «черепаха в плаще из травы», обитают они во дворце Бога Морей, и управляют его богатствами. Нередко имеют черты дракона. Известна древняя легенда о молодом рыбаке по имени ''Урасимо Таро'', однажды спасшего черепаху от неминуемой гибели. Та в благодарность отвезла его в подводное царство и превратилась в принцессу ''Отохимэ'', иное имя ''Тоётама-Химэ'' (пер. «дева обильного божественного духа»). Она являлась дочерью повелителя морей, бога-дракона ''Рюдзина''. В роскошном хрустальном дворце «Рюгу-дзе» они провели несколько чудесных дней. Затем, Урасимо, истосковавшийся по дому, попросился на берег. На прощанье принцесса вручила ему шкатулку и наказала не открывать её ни при каких обстоятельствах. По возвращению в родную деревню Таро обнаружил, что за время его отсутствия прошло несколько сотен лет. Опечаленный, он всё же ослушался Отохимэ и открыл подарочную шкатулку. В тот же миг Урасимо состарился и умер, однако став при этом новым богом подводного царства, которое уже никогда не смог покинуть. Неудивительно, что черепаха, являясь [[Символы магические|символом]] долголетия, фигурирует в подобных легендах о путешествиях во времени.  
В Японии, как и в Китае, издревле почитаются черепахи, обросшие водорослями. В японских поверьях они именуются ''Миногамэ'', что в переводе означает «черепаха в плаще из травы», обитают они во дворце Бога Морей, и управляют его богатствами. Нередко имеют черты дракона. Известна древняя легенда о молодом рыбаке по имени ''Урасимо Таро'', однажды спасшего черепаху от неминуемой гибели. Та в благодарность отвезла его в подводное царство и превратилась в принцессу ''Отохимэ'', иное имя ''Тоётама-Химэ'' (пер. «дева обильного божественного духа»). Она являлась дочерью повелителя морей, бога-дракона ''Рюдзина''. В роскошном хрустальном дворце «Рюгу-дзе» они провели несколько чудесных дней. Затем, Урасимо, истосковавшийся по дому, попросился на берег. На прощанье принцесса вручила ему шкатулку и наказала не открывать её ни при каких обстоятельствах. По возвращению в родную деревню Таро обнаружил, что за время его отсутствия прошло несколько сотен лет. Опечаленный, он всё же ослушался Отохимэ и открыл подарочную шкатулку. В тот же миг Урасимо состарился и умер, однако став при этом новым богом подводного царства, которое уже никогда не смог покинуть. Неудивительно, что черепаха, являясь [[Символы магические|символом]] долголетия, фигурирует в подобных легендах о путешествиях во времени.  


Наряду с оленем и журавлём, черепаха является спутником одного из семи богов счастья — ''Фукурокудзю''.
Наряду с [[Олень|оленем]] и журавлём, черепаха является спутником одного из семи богов счастья — ''Фукурокудзю''.


==Образ черепахи в Древнем Египте и античном мире==
==Образ черепахи в Древнем Египте и античном мире==
[[File:Cherepaha3.jpg‎|thumb|200px|left|<center>'''Египетская богиня-черепаха'''</center>]]
[[File:Cherepaha3.jpg‎|thumb|200px|<center>'''Египетская богиня-черепаха'''</center>]]
Изображения черепах (на древнеегипетском — «Shetyw», «Shetw», «Sheta», «Shtyw») часто встречается в искусстве Древнего Египта. Самые ранние изображения нильской черепахи относятся к додинастическим временам; они имели магическое значение и должны были отгонять зло. Амулеты и предметы, изображающие черепах, представляют их как силу, защищающую здоровье и жизнь. В медицинском папирусе Эберса упоминается использование черепашьих панцирей и органов для излечения различных болезней. Например, мазь, изготовленная из мозга черепахи, использовалась для лечения косоглазия.
Изображения черепах (на древнеегипетском — «Shetyw», «Shetw», «Sheta», «Shtyw») часто встречается в искусстве Древнего Египта. Самые ранние изображения нильской черепахи относятся к додинастическим временам; они имели [[Магия|магическое]] значение и должны были отгонять зло. [[Амулет|Амулеты]] и предметы, изображающие черепах, представляют их как силу, защищающую здоровье и жизнь. В медицинском папирусе Эберса упоминается использование черепашьих панцирей и органов для излечения различных болезней. Например, мазь, изготовленная из мозга черепахи, использовалась для лечения косоглазия.
:''Черепаху в Египте почитали, но неизвестно, по какой причине. В Британском музее хранятся три [[Зелёный цвет|зеленые]] каменные фигурки черепах, относящиеся к додинастическому периоду (№ 23061, 36367, 37913), две деревянные фигурки из гробницы Тутмоса III (№ 1416, 20704) и два черепашьих панциря (№ 46602, 46603). Черепаху-бога звали Апеш или Шета. Четвертый знак зодиака называется шетау[[Черепаха#Примечания|[1]]].''
:''Черепаху в Египте почитали, но неизвестно, по какой причине. В Британском музее хранятся [[3|три]] [[Зелёный цвет|зеленые]] каменные фигурки черепах, относящиеся к додинастическому периоду (№ 23061, 36367, 37913), две деревянные фигурки из гробницы Тутмоса III (№ 1416, 20704) и два черепашьих панциря (№ 46602, 46603). Черепаху-бога звали Апеш или Шета. Четвертый знак зодиака называется шетау [[Черепаха#Примечания|[2]]].''
В Египте черепаху могли изображать на [[Магия|магическом]] [[Жезл|жезле]], чтобы замедлить действие вредоносной силы. Будучи водным животным, черепаха ассоциировалась с подземным миром. В позднем Египте в черепахе видели демоническое существо, слугу [[Сет|Сета]].
В Египте черепаху могли изображать на магическом [[Жезл|жезле]], чтобы замедлить действие вредоносной силы. Будучи водным животным, черепаха ассоциировалась с подземным миром. В позднем Египте в черепахе видели [[Демоны|демоническое]] существо, слугу [[Сет|Сета]].
:''Безобидная нильская черепаха упоминается в религиозных и мифологических текстах как существо, враждебное солнечному богу [[Ра]]. Во времена Нового царства этот антагонизм зафиксирован формулой: «Да живет [бог] Ра, да сгинет черепаха»''[[Черепаха#Примечания|[2]]].
:''Безобидная нильская черепаха упоминается в религиозных и мифологических текстах как существо, враждебное [[Солнце (в магии)|солнечному]] богу [[Ра]]. Во времена Нового царства этот антагонизм зафиксирован формулой: «Да живет [бог] Ра, да сгинет черепаха»''[[Черепаха#Примечания|[3]]].
В гробнице фараона ''Хоремхеба'' (Долина царей 57), правившего приблизительно в 1319—1292 годах до н. э., есть демон-хранитель с головой черепахи (выполненный из дерева, покрытого смолой). Со времен XIX династии и особенно в поздний и греко-римский периоды встречаются изображения черепах, которых фараоны и египетские вельможи ритуально пронзают гарпуном.
В гробнице фараона ''Хоремхеба'' (Долина царей 57), правившего приблизительно в 1319—1292 годах до н. э., есть демон-хранитель с головой черепахи (выполненный из дерева, покрытого [[Смола|смолой]]). Со времен XIX династии и особенно в поздний и греко-римский периоды встречаются изображения черепах, которых фараоны и египетские вельможи [[Ритуал|ритуально]] пронзают гарпуном.


Черепаха была символом древнего месопотамского бога Энки с III-го тысячелетия до нашей эры.  
Черепаха была символом древнего месопотамского бога Энки с III-го тысячелетия до нашей эры.  


[[File:Lira.jpg‎|thumb|200px|right|<center>'''Лира из панциря черепахи'''</center>]]
[[File:Lira.jpg‎|thumb|200px|<center>'''Лира из панциря черепахи'''</center>|слева]]
В древней Греции черепаха является одним из атрибутов бога [[Гермес|Гермеса]]. Легенда гласит, что однажды Гермес задумал украсть у [[Аполлон|Аполлона]] [[Корова|коров]], которых тот пас на лугу. По пути на дело он повстречал черепаху, панцирь которой очень приглянулся Гермесу в качестве основы для музыкального инструмента — лиры. Он отнёс черепаху домой, выкрал коров у Аполлона, но, будучи разоблачённым, был вынужден вернуть их. Когда же музыкальный инструмент был готов, Аполлон настолько очаровался певучестью и изяществом лиры, что предложил Гермесу обмен на всё тех же коров. Сделка состоялась. В третьем Гомеровом гимне описывается как Гермес выпотрошил черепаху, прикрепил к ней два стебля тростника и перекладину, натянул на конструкцию семь струн из овечьих кишок и начал божественное музицирование[[Черепаха #Примечания|[3]]].
В древней Греции черепаха является одним из атрибутов бога [[Гермес|Гермеса]]. Легенда гласит, что однажды Гермес задумал украсть у [[Аполлон|Аполлона]] [[Корова|коров]], которых тот пас на лугу. По пути на дело он повстречал черепаху, панцирь которой очень приглянулся Гермесу в качестве основы для музыкального инструмента — лиры. Он отнёс черепаху домой, выкрал коров у Аполлона, но, будучи разоблачённым, был вынужден вернуть их. Когда же музыкальный инструмент был готов, Аполлон настолько очаровался певучестью и изяществом лиры, что предложил Гермесу обмен на всё тех же коров. Сделка состоялась. В третьем Гомеровом гимне описывается как Гермес выпотрошил черепаху, прикрепил к ней два стебля [[Тростник|тростника]] и перекладину, натянул на конструкцию [[7|семь]] струн из [[Овца|овечьих]] кишок и начал божественное музицирование[[Черепаха #Примечания|[4]]]. В древнегреческой мифологии с черепахой связана легенда о нимфе ''Хелоне'' (др.-греч. Χελώνη «черепаха»), обитавшей на горе ''Хелидория'' ((др.-греч. «богатая черепахами»), упоминаемый в комментарии ''Сервия'' к «Энеиде». На свадьбу [[Зевс|Зевса]] и [[Гера|Геры]] Гермес пригласил всех богов, людей и животных. Только Хелона отказалась прийти на празднование, за это Гермес сбросил в море дом Хелоны над рекой и превратил её саму в черепаху. В другой версии мифа, изложенной в одной из басен ''Эзопа'', Гермес отсутствует, а своё отсутствие на свадьбе нимфа объясняет тем, что нет места лучше собственного дома, за что Зевс превращает её в черепаху, вечно носящую дом на спине.
В древнегреческой мифологии с черепахой связана легенда о нимфе ''Хелоне'' (др.-греч. Χελώνη «черепаха»), обитавшей на горе ''Хелидория'' ((др.-греч. «богатая черепахами»), упоминаемый в комментарии ''Сервия'' к «Энеиде». На свадьбу [[Зевс|Зевса]] и [[Гера|Геры]] Гермес пригласил всех богов, людей и животных. Только Хелона отказалась прийти на празднование, за это Гермес сбросил в море дом Хелоны над рекой и превратил её саму в черепаху. В другой версии мифа, изложенной в одной из басен ''Эзопа'', Гермес отсутствует, а своё отсутствие на свадьбе нимфа объясняет тем, что нет места лучше собственного дома, за что Зевс превращает её в черепаху, вечно носящую дом на спине.


Возможно, быстрый Гермес и медлительная черепаха связаны в мифах по причине своего антагонизма.  
Возможно, быстрый Гермес и медлительная черепаха связаны в мифах по причине своего антагонизма.  


Черепаха считалась животным [[Афродита|Афродиты]]. ''Афродита-Урания'' иногда изображалась одной ногой стоящей на черепахе.
Черепаха считалась животным [[Афродита|Афродиты]]. ''Афродита-Урания'' иногда изображалась одной ногой стоящей на черепахе. Как поясняет ''Плутарх'' в своем трактате «Об Исиде и Осирисе»:
Как поясняет ''Плутарх'' в своем трактате «Об Исиде и Осирисе»:
:''Возле статуи [[Афина|Афины]] Фидий поместил змею, а возле статуи Афродиты в Элиде — черепаху, потому что девы нуждаются в защите, а замужним женщинам пристали домоседство и молчаливость''.
:''Возле статуи [[Афина|Афины]] Фидий поместил змею, а возле статуи Афродиты в Элиде — черепаху, потому что девы нуждаются в защите, а замужним женщинам пристали домоседство и молчаливость''.


Как пишет римский писатель и философ ''Клавдий Элиан'' (ок. 170 — между 222 и 244) в своей работе «О животных»:
Как пишет римский писатель и философ ''Клавдий Элиан'' (ок. 170 — между 222 и 244) в своей работе «О животных»:
:''Сухопутная черепаха — самое похотливое существо, по крайнем мере самец; самка однако спаривается неохотно. <...> Самка совокупляется только тогда, когда она повернута к самцу, и когда он утоляет свое желание, он уходит, тогда как самка совершенно неспособна перевернуться по причине своей грузности и поскольку она была прижата к земле. И поэтому она, брошенная своим супругом, становится пищей для других животных, в особенности для орлов. Вот что, в соответствии с Демостратом, боятся самки, и поскольку их желание умеренно, и они предпочитают жизнь удовольствиям греха, самцы неспособны склонить их акту. И поэтому благодаря некоему таинственному инстинкту, самцы накладывают любовное заклинание, «Гореусладного, миротворящего, сердцу забвенье Бедствий дающего»; [Hom. Od. 4. 221]/ Похоже, что черепаховое любовное заклинание нисколько не стишки, подобные чепухе, которую писал Феокрит, сочинитель игривой буколической поэзии, но загадочная трава, про которую Демострат признает, что ни он, и никто другой, не знает ее названия. По всей видимости, самцы украшают себя этой травой, и неким таинственным… Во всяком случае, если они держат эту траву во рту, происходит прямо противоположное тому, что я описал: самец становится скромным, но самка, до сих пор неприступная, теперь полна задора и преследует самца в неистовом желании соития; страх прогоняется и самка уже в последнюю очередь думает о своей безопасности'' (XV:19).
:''Сухопутная черепаха — самое похотливое существо, по крайнем мере самец; самка однако спаривается неохотно. <...> Самка совокупляется только тогда, когда она повернута к самцу, и когда он утоляет свое желание, он уходит, тогда как самка совершенно неспособна перевернуться по причине своей грузности и поскольку она была прижата к земле. И поэтому она, брошенная своим супругом, становится пищей для других животных, в особенности для [[Орёл|орлов]]. Вот что, в соответствии с Демостратом, боятся самки, и поскольку их желание умеренно, и они предпочитают жизнь удовольствиям греха, самцы неспособны склонить их акту. И поэтому благодаря некоему таинственному инстинкту, самцы накладывают любовное заклинание, «Гореусладного, миротворящего, сердцу забвенье Бедствий дающего»; [Hom. Od. 4. 221]/ Похоже, что черепаховое любовное [[заклинание]] нисколько не стишки, подобные чепухе, которую писал Феокрит, сочинитель игривой буколической поэзии, но загадочная трава, про которую Демострат признает, что ни он, и никто другой, не знает ее названия. По всей видимости, самцы украшают себя этой травой, и неким таинственным… Во всяком случае, если они держат эту траву во рту, происходит прямо противоположное тому, что я описал: самец становится скромным, но самка, до сих пор неприступная, теперь полна задора и преследует самца в неистовом желании соития; страх прогоняется и самка уже в последнюю очередь думает о своей безопасности'' (XV:19).
[[File:Teseus_skeiron.jpg‎|thumb|200px|right|<center>'''Тесей побеждает Скирона, внизу черепаха. Аттическая краснофигурная чаша работы гончара Евфрония и художника Онисима, 500–490 гг. Музей Лувра'''</center>]]
[[File:Teseus_skeiron.jpg‎|thumb|200px|right|<center>'''Тесей побеждает Скирона, внизу черепаха. Аттическая краснофигурная чаша работы гончара Евфрония и художника Онисима, 500–490 гг. Музей Лувра'''</center>]]
В цикле мифов о героических подвигах ''Тесея'' его четвертым подвигом было убийство коринфянина ''Скирона'', сына Пелопса либо [[Посейдон|Посейдона]]. Скирон заставлял прохожих мыть ему ноги; когда же они приступали к мытью, он сталкивал их в пропасть на съедение огромной черепахе. (Павсаний. Описание Эллады I 44, 8; Диодор Сицилийский. Историческая библиотека IV 59, 4;Страбон. География IX 1, 4).  
В цикле мифов о героических подвигах ''Тесея'' его четвертым подвигом было убийство коринфянина ''Скирона'', сына Пелопса либо [[Посейдон|Посейдона]]. Скирон заставлял прохожих мыть ему ноги; когда же они приступали к мытью, он сталкивал их в пропасть на съедение огромной черепахе. (Павсаний. Описание Эллады I 44, 8; Диодор Сицилийский. Историческая библиотека IV 59, 4;Страбон. География IX 1, 4).  


Древнеримский писатель-эрудит ''Плиний Старший'', автор обширной энциклопедии «Естественная История» (ок. 77 г. н.э.), которую он создал, опираясь на опыт своих предшественников, описывает черепах и охоту на них таким образом:
Древнеримский писатель-эрудит ''Плиний Старший'', автор обширной энциклопедии «Естественная История» (ок. 77 г. н.э.), которую он создал, опираясь на опыт своих предшественников, описывает черепах и охоту на них таким образом:
: ''«Индийское море производит на свет черепах такой величины, что одного панциря любой из них достаточно для того, чтобы покрыть им хижину, и в них же плавают, как на лодках, чаще всего между островами Красного моря. Их вылавливают самыми различными способами, но в основном тогда, когда они поднимаются на морскую поверхность в ласковое предполуденное время, вся спина выглядывает из воды, и сами они плывут по спокойным волнам, а предательское наслаждение от того, что могут свободно подышать, доводит их до такого самозабвения, что они не могут потом нырнуть обратно, после того как солнечный жар иссушит им панцирь, и невольно продолжают плыть поверху на легкую добычу охотникам. Рассказывают еще, что они в поисках пищи выходят ночью из моря, и объевшись от жадности, чувствуют себя утомленными и, ранним утром возвратясь в море, засыпают прямо на поверхности воды; громкий храп выдает их; тогда к ним осторожно подкрадываются пловцы, по три человека на каждую черепаху; двое переворачивают ее на спину, третий набрасывает на нее петлю, а толпа людей тянет ее с берега»'' (IX:35).
: ''«Индийское море производит на свет черепах такой величины, что одного панциря любой из них достаточно для того, чтобы покрыть им хижину, и в них же плавают, как на лодках, чаще всего между островами Красного моря. Их вылавливают самыми различными способами, но в основном тогда, когда они поднимаются на морскую поверхность в ласковое предполуденное время, вся спина выглядывает из воды, и сами они плывут по спокойным волнам, а предательское наслаждение от того, что могут свободно подышать, доводит их до такого самозабвения, что они не могут потом нырнуть обратно, после того как [[Солнце (в астрологии)|солнечный]] жар иссушит им панцирь, и невольно продолжают плыть поверху на легкую добычу охотникам. Рассказывают еще, что они в поисках пищи выходят ночью из моря, и объевшись от жадности, чувствуют себя утомленными и, ранним утром возвратясь в море, засыпают прямо на поверхности воды; громкий храп выдает их; тогда к ним осторожно подкрадываются пловцы, по три человека на каждую черепаху; двое переворачивают ее на спину, третий набрасывает на нее петлю, а толпа людей тянет ее с берега»'' (IX:35).
Черепаха была символом древнегреческого города Эгина, расположенного на одноименном острове: на печати и монетах города изображены черепахи. Существует миф о том, что греческий драматург Эсхил был убит черепахой, уроненной на него птицей. Известен «парадокс», приписываемый древнегреческому философу ''Зенону'' — «Ахиллес и черепаха»: «Быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху, если в начале движения черепаха находится впереди на некотором расстоянии от него, а он с каждым шагом сокращает расстояние в два раза».
Черепаха была символом древнегреческого города Эгина, расположенного на одноименном острове: на печати и монетах города изображены черепахи. Существует миф о том, что греческий драматург Эсхил был убит черепахой, уроненной на него птицей. Известен «парадокс», приписываемый древнегреческому философу ''Зенону'' — «Ахиллес и черепаха»: «Быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху, если в начале движения черепаха находится впереди на некотором расстоянии от него, а он с каждым шагом сокращает расстояние в два раза».


==Образ черепахи в западной эзотерической традиции==
==Образ черепахи в западной эзотерической традиции==
[[File:golden-dawn-tarot_chalices_knave.jpg‎|thumb|150px|left|<center>'''Принцесса Вод Золотой Зари'''</center>]]
[[File:golden-dawn-tarot_chalices_knave.jpg‎|thumb|150px|left|<center>'''Принцесса Вод Золотой Зари'''</center>]]
В [[Таро]] [[Герметический орден Золотой Зари|Герметического ордена Золотой Зари]] Принцесса Вод держит в руке широкую Чашу, из которой выглядывает черепаха.  
В [[Таро]] [[Герметический орден Золотой Зари|Герметического ордена Золотой Зари]] Принцесса Вод держит в руке широкую [[Чаша|Чашу]], из которой выглядывает черепаха.  
[[File:princessa-chash-taro-tota.jpg‎|thumb|200px|right|<center>'''Принцесса Чаш Таро Тота'''</center>]]
[[File:princessa-chash-taro-tota.jpg‎|thumb|200px|right|<center>'''Принцесса Чаш Таро Тота'''</center>]]
В своей работе, [[Книга 777|«Книга 777»]], [[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] сопоставляет черепаху (наряду со [[Слон|слоном]] и [[Лягушка|жабой]]) с девятой [[Сефирот|сефирой]] [[Каббала|каббалистического]] [[Древо Жизни|Древа Жизни]] — [[Йесод]], соответствующей планете [[Луна (в магии)|Луна]]. Йесод означает «основание», «корень», что характерно индейской мифологии мироустройства, где слон с черепахой служат опорой и основанием мироздания, потому и логично соотнести их с данной сефирой. Кроули поясняет:
В своей работе, [[Книга 777|«Книга 777»]], [[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] сопоставляет черепаху (наряду со [[Слон|слоном]] и [[Лягушка|жабой]]) с [[9|девятой]] [[Сефирот|сефирой]] [[Каббала|каббалистического]] [[Древо Жизни|Древа Жизни]] — [[Йесод]], соответствующей [[Планеты (в магии)|планете]] [[Луна (в магии)|Луна]]. Йесод означает «основание», «корень», что характерно индейской мифологии мироустройства, где слон с черепахой служат опорой и основанием мироздания, потому и логично соотнести их с данной сефирой. Кроули поясняет:
: ''Слон — священное животное Ганеши, бога, сокрушающего препятствия. Таким образом, он помещён в Йесод по той же причине, что и Анубис. Черепаха поддерживает слона, и, следовательно, аналогична Атланту. Жаба уродлива и ядовита, но "ценный камень в голове таит". Это указывает на её производительную силу''[[Черепаха#Примечания|[4]]].
: «''Слон — священное животное Ганеши, бога, сокрушающего препятствия. Таким образом, он помещён в Йесод по той же причине, что и [[Анубис]]. Черепаха поддерживает слона, и, следовательно, аналогична Атланту. Жаба уродлива и ядовита, но "ценный [[Камни (в магии)|камень]] в голове таит". Это указывает на её производительную силу''»[[Черепаха#Примечания|[5]]].


Черепаха так же соотносится с 18-ым путём Древа Жизни, проходившим между сефирой [[Бина]] и [[Гебура]], которому соответствует [[Иврит|еврейская буква]] [[Хет]], Старший Аркан [[Колесница (Ату VII)|Колесница VII]] и водный [[Знаки Зодиака|знак зодиака]] [[Рак (знак зодиака)|Рак]].  
Черепаха так же соотносится с 18-ым путём Древа Жизни, проходившим между сефирой [[Бина]] и [[Гебура]], которому соответствует [[Иврит|еврейская буква]] [[Хет]], Старший Аркан [[Колесница (Ату VII)|Колесница VII]] и водный [[Знаки Зодиака|знак зодиака]] [[Рак (знак зодиака)|Рак]].  


В [[Таро Тота]], разработанном Алистером Кроули и художницей [[Харрис, Фрида|Фридой Харрис]], черепаха фигурирует на аркане ''Принцесса Чаш''.
В [[Таро Тота]], разработанном Алистером Кроули и художницей [[Харрис, Фрида|Фридой Харрис]], черепаха фигурирует на аркане ''[[Принцессы (в Таро Тота)|Принцесса]] Чаш''. Как пишет Кроули в [[Книга Тота|«Книге Тота»]]:
Как пишет Кроули в [[Книга Тота|«Книге Тота»]]:
:«''Принцесса держит прикрытую чашу, из которой высовывается черепаха. Она — тоже из индуистской философии: та самая черепаха, поддерживающая слона, на спине которого держится Вселенная''»[[Черепаха#Примечания|[6]]].
:''Принцесса держит прикрытую чашу, из которой высовывается черепаха. Она — тоже из индуистской философии: та самая черепаха, поддерживающая слона, на спине которого держится Вселенная''[[Черепаха#Примечания|[5]]].
[[File:Cherepaha01.jpg‎|thumb|207x207px|<center>'''Клипотический сигил Тав из «Книги Тайн»'''</center>]]
[[File:Cherepaha01.jpg‎|thumb|150px|left|<center>'''Клипотический сигил Тав из «Книги Тайн»'''</center>]]
Одна из глав [[Книга Лжей|«Книги Лжей»]] Алистера Кроули называется «Слон и Черепаха»:
Одна из глав [[Книга Лжей|«Книги Лжей»]] Алистера Кроули называется «Слон и Черепаха»:
:''Черепаха же та — о шести частях, Священная Гексаграмма. (В живой природе у Черепахи 6 оконечностей тела, расположенных под углами 60° друг к другу. — Примеч. А. Кроули.)''[[Черепаха#Примечания|[6]]].  
:«''Черепаха же та — о [[6|шести]] частях, Священная [[Гексаграмма]]. (В живой природе у Черепахи 6 оконечностей тела, расположенных под углами 60° друг к другу. — Примеч. А. Кроули.)''»[[Черепаха#Примечания|[7]]].  


На клипотическом сигиле Тав из [[Liber CCXXXI: Liber Arcanorum|«Книги Тайн»]] Кроули помещено изображение черепахи.  
На [[Клипот|клипотическом]] [[Сигил|сигиле]] [[Тав]] из [[Liber CCXXXI: Liber Arcanorum|«Книги Тайн»]] Кроули помещено изображение черепахи.  


По причине медлительности черепаху также можно соотнести с [[Сатурн (в магии)|Сатурном]], а по причине любострастия — с [[Афродита|Афродитой]].
По причине медлительности черепаху также можно соотнести с [[Сатурн (в магии)|Сатурном]], а по причине любострастия — с [[Афродита|Афродитой]].


Для [[Алхимия|алхимиков]] черепаха символизирует хаос, или massa confusa (материя делания).
Для [[Алхимия|алхимиков]] черепаха символизирует [[хаос]], или massa confusa (материя делания).


==Примечания==
==Примечания==
:1. Бадж Уоллис. Древний Египет: духи, идолы, боги. Серия: Загадки Древнего Египта. Москва: Центрполиграф. 2009. С. 90-91.
:1. Купер Дж. Энциклопедия символов. Серия «Символы». Книга IV. М.: Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», 1995. — С. 369.
:2. Коростовцев М.А. Религия Древнего Египта. М., Наука. ГРВЛ, 1976.
:2. Бадж Уоллис. Древний Египет: духи, идолы, боги. Серия: Загадки Древнего Египта. Москва: Центрполиграф. 2009. С. 90-91.
:3. Гомеровский Гимн III к Гермесу, строфы 20-38, пер. В.В. Вересаева.
:3. Коростовцев М.А. Религия Древнего Египта. М., Наука. ГРВЛ, 1976.
:4. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 222.
:4. Гомеровский Гимн III к Гермесу, строфы 20-38, пер. В.В. Вересаева.
:5.  [https://thelema.ru/store/knigi/taro/alister-krouli-kniga-tota/ Алистер Кроули. ''Книга Тота''. М.: Ганга, Телема, 2021. Перевод А. Блейз.] С. 191.
:5. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 222.
:6. Алистер Кроули. Сердце Мастера. Книга Лжей. М. Ганга. 2009. С. 148.
:6.  [https://thelema.ru/store/knigi/taro/alister-krouli-kniga-tota/ Алистер Кроули. ''Книга Тота''. М.: Ганга, Телема, 2021. Перевод А. Блейз.] С. 191.
:7. Алистер Кроули. Сердце Мастера. Книга Лжей. М. Ганга. 2009. С. 148.
[[Категория: Символизм животных, птиц и рыб]]
[[Категория: Символизм животных, птиц и рыб]]

Текущая версия от 18:49, 25 марта 2024

Символизм
image =
Мифологические существа
Человек
Цвета
Числа
12345678910111213151721222628303132333640444548495055566064707172737893106108120156210220418666671
Прочие символы
Черепаха, рисунок из средневекового бестиария

Черепаха — пресмыкающееся, почитаемое во многих культурах как символ долголетия, мудрости, плодородия, выносливости, силы и терпения. Олицетворяет космический порядок. Обитает как на земле, так и в воде.

Олицетворяет воды, Луну, Мать-Землю, начало творения, время, бессмертие, продление рода. Черепаху часто изображают поддерживающей мир. С ней связывают начало творения и считают ее подпирающей весь мир. В Китае считали, что она обладает предсказательными способностями. У алхимиков черепаха символизирует massa confusa. У индейцев Америки Космическое Древо растет из спины черепахи. У китайцев черепаха — одно из четырех духовно одаренных существ наряду с драконом, фениксом и цилинем; символизирует водную стихию, инь, зиму, северные районы, черный цвет изначального хаоса. Черепаху называют Черным Воином — символ силы, выносливости и долгожительства. Знамя с драконом и черепахой несли воины императорской армии как символ неуничтожимости, поскольку оба существа, сражаясь друг с другом, остаются живы: дракон не может сокрушить черепаху, а та не может дотянуться до дракона. У христиан означает благопристойность женщины в браке, уединенно живущую в домах как черепаха в панцире. В искусстве раннего христианства символизировала зло, по контрасту с петухом как символом бдительности. У египтян две черепахи служили шкалой для определения высоты разлившихся вод Нила. У греко-римлян означает женское начало, плодородие вод; атрибут Афродиты (Венеры), появившейся из морских вод; эмблема Гермеса (Меркурия). У народов Мексики это Великая Мать в ее ужасном проявлении [1].

Образ черепахи в странах Азии

В индуизме

Пахтанье Молочного Океана, литография 1910-ых годов

Издревле индийцы воспринимают черепаху как тройственный символ физического бытия: верхняя часть панциря сравнивается с небосводом, нижняя — с земной твердью, а само тельце — со всеми обитателями Земли. Способность черепахи втягивать и вытягивать свои конечности сопоставляется с чередой разрушений и возрождений мира. Также известен образ мироустройства, где огромная черепаха, на спине которой водрузились слоны, поддерживающие земной диск (или полусферу), плавает в мировом праокеане. При этом слон (слоны) и черепаха олицетворяют мужское и женское начало соответственно. В индуистской мифологии черепаха по имени Курма является одним из воплощений верховного бога Вишну (наряду с Брахмой и Шивой, входящих в состав Тримурти, триаду богов). В период данного воплощения произошло Пахтанье Молочного Океана. После очередных стычек дэвов и асуров друг с другом, они, по совету Вишну, решили вместе заняться взбалтыванием (пахтаньем) океана, что бы справедливо разделить между собой полученные в результате сокровища, в число которых входил и нектар бессмертия — амрита. В качестве мутовки было решено взять гору Мандара (позднее Меру), а канатом для её вращения служил змей Васуки. Дэвы держали змея за хвост, а асуры за голову, они поочередно тянули Васуки в разные стороны, тем самым взбалтывая мировой океан. Вскоре гора Мандара начала тонуть, и Вишну, в образе гигантской черепахи Курмы, спас положение и удержал гору на своей спине.

Образ мироздания в индуистской мифологии. Из книги «The Hindu Earth», 1877

Согласно индуистской мифологии, одним из семи древних мудрецов (саптариши), сотворивших Вселенную, является Кашьяпа, чьё имя с санскрита буквально переводится как «черепаха». Он считается либо сыном Брахмы, либо эманацией его духа — Праджапати, который в свою очередь воплотился в огромную космическую черепаху, породившую всё живое: богов, полубогов, людей, демонов, животных, птиц, рыб и различных мифических существ, тем самым символизируя изначальное единство, предшествующее идее дуализма творения.

В индуистской мифологии Мировая Черепаха по имени Курма или Каччапа поддерживает на своей спине четырех слонов; они, в свою очередь, несут на своих спинах вес всего мира. Черепаха является одной из десяти аватар или воплощений бога Вишну.

В Китае

В древнекитайском литературном памятнике «Ле-Цзы» упоминается гигантская черепаха, живущая в море, по имени Ао. На своей спине она несёт священные горы-острова: Инчжоу, Пэнлай и Фанчжан, где обитают бессмертные («сяни»). В словаре «Шовэнь Цзецзы» II-ого века н.э. указано, что термин Ао так и означает — «морская большая черепаха».

Согласно другой легенде, однажды, во время битвы богов, в небе появились прорехи и разрушились четыре опоры, держащие небосвод. Дабы спасти землю от неминуемой катастрофы, великая богиня Нюйва залатала дыры неба сплавом каменьев пяти различных цветов. Затем она отсекла ноги гигантской черепахи Ао и зафиксировала их по углам земли, тем самым подперев небесную гладь.

По древним преданиям, полумифический правитель Юй Великий неустанно боролся с многочисленными наводнениями Китая, в том числе с крупнейшим катаклизмом Гун-Юй, датируемым третьим тысячелетием до н.э. В этом деле ему сопутствовали Жёлтый дракон и Чёрная черепаха. Дракон, шествуя впереди, прорывал каналы своим хвостом, за ним плыл на лодке Юй, а черепаха замыкала цепь, перевозя на себе волшебное вещество «сижан», посредством которого Юй создавал горы и возвышенности, сдерживающие воды.

В древнекитайском бестиарии «Шань Хань Цзин» периода правления династии Хань (206 г. до н.э. — 220 г. н.э.), в котором собраны различные сведения о науке, искусстве и мифологии того времени, черепаха упоминается довольно в любопытном виде:

«...Там начинается река Привидений (Гуай), которая течёт на восток и впадает в реку Сяньи. В ней много священных черепах; они совсем как обычные черепахи, но с птичьей головой и хвостом удава. Называются они сюань. Голос их подобен звуку, раздающемуся при рубке дерева. Носят их при себе от глухоты. Могут излечить от тугоухости».

Возможно, что под «птичьей головой» подразумевался своеобразный хохолок, образовавшийся из водорослей, прижившихся на головах морских черепах.

По одной из древних китайских легенд, на черепахе стоит поддерживающий Землю слон.

В Японии

Черепаха Миногамэ в японской живописи

В Японии, как и в Китае, издревле почитаются черепахи, обросшие водорослями. В японских поверьях они именуются Миногамэ, что в переводе означает «черепаха в плаще из травы», обитают они во дворце Бога Морей, и управляют его богатствами. Нередко имеют черты дракона. Известна древняя легенда о молодом рыбаке по имени Урасимо Таро, однажды спасшего черепаху от неминуемой гибели. Та в благодарность отвезла его в подводное царство и превратилась в принцессу Отохимэ, иное имя Тоётама-Химэ (пер. «дева обильного божественного духа»). Она являлась дочерью повелителя морей, бога-дракона Рюдзина. В роскошном хрустальном дворце «Рюгу-дзе» они провели несколько чудесных дней. Затем, Урасимо, истосковавшийся по дому, попросился на берег. На прощанье принцесса вручила ему шкатулку и наказала не открывать её ни при каких обстоятельствах. По возвращению в родную деревню Таро обнаружил, что за время его отсутствия прошло несколько сотен лет. Опечаленный, он всё же ослушался Отохимэ и открыл подарочную шкатулку. В тот же миг Урасимо состарился и умер, однако став при этом новым богом подводного царства, которое уже никогда не смог покинуть. Неудивительно, что черепаха, являясь символом долголетия, фигурирует в подобных легендах о путешествиях во времени.

Наряду с оленем и журавлём, черепаха является спутником одного из семи богов счастья — Фукурокудзю.

Образ черепахи в Древнем Египте и античном мире

Египетская богиня-черепаха

Изображения черепах (на древнеегипетском — «Shetyw», «Shetw», «Sheta», «Shtyw») часто встречается в искусстве Древнего Египта. Самые ранние изображения нильской черепахи относятся к додинастическим временам; они имели магическое значение и должны были отгонять зло. Амулеты и предметы, изображающие черепах, представляют их как силу, защищающую здоровье и жизнь. В медицинском папирусе Эберса упоминается использование черепашьих панцирей и органов для излечения различных болезней. Например, мазь, изготовленная из мозга черепахи, использовалась для лечения косоглазия.

Черепаху в Египте почитали, но неизвестно, по какой причине. В Британском музее хранятся три зеленые каменные фигурки черепах, относящиеся к додинастическому периоду (№ 23061, 36367, 37913), две деревянные фигурки из гробницы Тутмоса III (№ 1416, 20704) и два черепашьих панциря (№ 46602, 46603). Черепаху-бога звали Апеш или Шета. Четвертый знак зодиака называется шетау [2].

В Египте черепаху могли изображать на магическом жезле, чтобы замедлить действие вредоносной силы. Будучи водным животным, черепаха ассоциировалась с подземным миром. В позднем Египте в черепахе видели демоническое существо, слугу Сета.

Безобидная нильская черепаха упоминается в религиозных и мифологических текстах как существо, враждебное солнечному богу Ра. Во времена Нового царства этот антагонизм зафиксирован формулой: «Да живет [бог] Ра, да сгинет черепаха»[3].

В гробнице фараона Хоремхеба (Долина царей 57), правившего приблизительно в 1319—1292 годах до н. э., есть демон-хранитель с головой черепахи (выполненный из дерева, покрытого смолой). Со времен XIX династии и особенно в поздний и греко-римский периоды встречаются изображения черепах, которых фараоны и египетские вельможи ритуально пронзают гарпуном.

Черепаха была символом древнего месопотамского бога Энки с III-го тысячелетия до нашей эры.

Лира из панциря черепахи

В древней Греции черепаха является одним из атрибутов бога Гермеса. Легенда гласит, что однажды Гермес задумал украсть у Аполлона коров, которых тот пас на лугу. По пути на дело он повстречал черепаху, панцирь которой очень приглянулся Гермесу в качестве основы для музыкального инструмента — лиры. Он отнёс черепаху домой, выкрал коров у Аполлона, но, будучи разоблачённым, был вынужден вернуть их. Когда же музыкальный инструмент был готов, Аполлон настолько очаровался певучестью и изяществом лиры, что предложил Гермесу обмен на всё тех же коров. Сделка состоялась. В третьем Гомеровом гимне описывается как Гермес выпотрошил черепаху, прикрепил к ней два стебля тростника и перекладину, натянул на конструкцию семь струн из овечьих кишок и начал божественное музицирование[4]. В древнегреческой мифологии с черепахой связана легенда о нимфе Хелоне (др.-греч. Χελώνη «черепаха»), обитавшей на горе Хелидория ((др.-греч. «богатая черепахами»), упоминаемый в комментарии Сервия к «Энеиде». На свадьбу Зевса и Геры Гермес пригласил всех богов, людей и животных. Только Хелона отказалась прийти на празднование, за это Гермес сбросил в море дом Хелоны над рекой и превратил её саму в черепаху. В другой версии мифа, изложенной в одной из басен Эзопа, Гермес отсутствует, а своё отсутствие на свадьбе нимфа объясняет тем, что нет места лучше собственного дома, за что Зевс превращает её в черепаху, вечно носящую дом на спине.

Возможно, быстрый Гермес и медлительная черепаха связаны в мифах по причине своего антагонизма.

Черепаха считалась животным Афродиты. Афродита-Урания иногда изображалась одной ногой стоящей на черепахе. Как поясняет Плутарх в своем трактате «Об Исиде и Осирисе»:

Возле статуи Афины Фидий поместил змею, а возле статуи Афродиты в Элиде — черепаху, потому что девы нуждаются в защите, а замужним женщинам пристали домоседство и молчаливость.

Как пишет римский писатель и философ Клавдий Элиан (ок. 170 — между 222 и 244) в своей работе «О животных»:

Сухопутная черепаха — самое похотливое существо, по крайнем мере самец; самка однако спаривается неохотно. <...> Самка совокупляется только тогда, когда она повернута к самцу, и когда он утоляет свое желание, он уходит, тогда как самка совершенно неспособна перевернуться по причине своей грузности и поскольку она была прижата к земле. И поэтому она, брошенная своим супругом, становится пищей для других животных, в особенности для орлов. Вот что, в соответствии с Демостратом, боятся самки, и поскольку их желание умеренно, и они предпочитают жизнь удовольствиям греха, самцы неспособны склонить их акту. И поэтому благодаря некоему таинственному инстинкту, самцы накладывают любовное заклинание, «Гореусладного, миротворящего, сердцу забвенье Бедствий дающего»; [Hom. Od. 4. 221]/ Похоже, что черепаховое любовное заклинание нисколько не стишки, подобные чепухе, которую писал Феокрит, сочинитель игривой буколической поэзии, но загадочная трава, про которую Демострат признает, что ни он, и никто другой, не знает ее названия. По всей видимости, самцы украшают себя этой травой, и неким таинственным… Во всяком случае, если они держат эту траву во рту, происходит прямо противоположное тому, что я описал: самец становится скромным, но самка, до сих пор неприступная, теперь полна задора и преследует самца в неистовом желании соития; страх прогоняется и самка уже в последнюю очередь думает о своей безопасности (XV:19).
Тесей побеждает Скирона, внизу черепаха. Аттическая краснофигурная чаша работы гончара Евфрония и художника Онисима, 500–490 гг. Музей Лувра

В цикле мифов о героических подвигах Тесея его четвертым подвигом было убийство коринфянина Скирона, сына Пелопса либо Посейдона. Скирон заставлял прохожих мыть ему ноги; когда же они приступали к мытью, он сталкивал их в пропасть на съедение огромной черепахе. (Павсаний. Описание Эллады I 44, 8; Диодор Сицилийский. Историческая библиотека IV 59, 4;Страбон. География IX 1, 4).

Древнеримский писатель-эрудит Плиний Старший, автор обширной энциклопедии «Естественная История» (ок. 77 г. н.э.), которую он создал, опираясь на опыт своих предшественников, описывает черепах и охоту на них таким образом:

«Индийское море производит на свет черепах такой величины, что одного панциря любой из них достаточно для того, чтобы покрыть им хижину, и в них же плавают, как на лодках, чаще всего между островами Красного моря. Их вылавливают самыми различными способами, но в основном тогда, когда они поднимаются на морскую поверхность в ласковое предполуденное время, вся спина выглядывает из воды, и сами они плывут по спокойным волнам, а предательское наслаждение от того, что могут свободно подышать, доводит их до такого самозабвения, что они не могут потом нырнуть обратно, после того как солнечный жар иссушит им панцирь, и невольно продолжают плыть поверху на легкую добычу охотникам. Рассказывают еще, что они в поисках пищи выходят ночью из моря, и объевшись от жадности, чувствуют себя утомленными и, ранним утром возвратясь в море, засыпают прямо на поверхности воды; громкий храп выдает их; тогда к ним осторожно подкрадываются пловцы, по три человека на каждую черепаху; двое переворачивают ее на спину, третий набрасывает на нее петлю, а толпа людей тянет ее с берега» (IX:35).

Черепаха была символом древнегреческого города Эгина, расположенного на одноименном острове: на печати и монетах города изображены черепахи. Существует миф о том, что греческий драматург Эсхил был убит черепахой, уроненной на него птицей. Известен «парадокс», приписываемый древнегреческому философу Зенону — «Ахиллес и черепаха»: «Быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху, если в начале движения черепаха находится впереди на некотором расстоянии от него, а он с каждым шагом сокращает расстояние в два раза».

Образ черепахи в западной эзотерической традиции

Принцесса Вод Золотой Зари

В Таро Герметического ордена Золотой Зари Принцесса Вод держит в руке широкую Чашу, из которой выглядывает черепаха.

Принцесса Чаш Таро Тота

В своей работе, «Книга 777», Алистер Кроули сопоставляет черепаху (наряду со слоном и жабой) с девятой сефирой каббалистического Древа ЖизниЙесод, соответствующей планете Луна. Йесод означает «основание», «корень», что характерно индейской мифологии мироустройства, где слон с черепахой служат опорой и основанием мироздания, потому и логично соотнести их с данной сефирой. Кроули поясняет:

«Слон — священное животное Ганеши, бога, сокрушающего препятствия. Таким образом, он помещён в Йесод по той же причине, что и Анубис. Черепаха поддерживает слона, и, следовательно, аналогична Атланту. Жаба уродлива и ядовита, но "ценный камень в голове таит". Это указывает на её производительную силу»[5].

Черепаха так же соотносится с 18-ым путём Древа Жизни, проходившим между сефирой Бина и Гебура, которому соответствует еврейская буква Хет, Старший Аркан Колесница VII и водный знак зодиака Рак.

В Таро Тота, разработанном Алистером Кроули и художницей Фридой Харрис, черепаха фигурирует на аркане Принцесса Чаш. Как пишет Кроули в «Книге Тота»:

«Принцесса держит прикрытую чашу, из которой высовывается черепаха. Она — тоже из индуистской философии: та самая черепаха, поддерживающая слона, на спине которого держится Вселенная»[6].
Клипотический сигил Тав из «Книги Тайн»

Одна из глав «Книги Лжей» Алистера Кроули называется «Слон и Черепаха»:

«Черепаха же та — о шести частях, Священная Гексаграмма. (В живой природе у Черепахи 6 оконечностей тела, расположенных под углами 60° друг к другу. — Примеч. А. Кроули.)»[7].

На клипотическом сигиле Тав из «Книги Тайн» Кроули помещено изображение черепахи.

По причине медлительности черепаху также можно соотнести с Сатурном, а по причине любострастия — с Афродитой.

Для алхимиков черепаха символизирует хаос, или massa confusa (материя делания).

Примечания

1. Купер Дж. Энциклопедия символов. Серия «Символы». Книга IV. М.: Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», 1995. — С. 369.
2. Бадж Уоллис. Древний Египет: духи, идолы, боги. Серия: Загадки Древнего Египта. Москва: Центрполиграф. 2009. — С. 90-91.
3. Коростовцев М.А. Религия Древнего Египта. М., Наука. ГРВЛ, 1976.
4. Гомеровский Гимн III к Гермесу, строфы 20-38, пер. В.В. Вересаева.
5. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 222.
6. Алистер Кроули. Книга Тота. М.: Ганга, Телема, 2021. Перевод А. Блейз. С. 191.
7. Алистер Кроули. Сердце Мастера. Книга Лжей. М. Ганга. 2009. С. 148.