Ласточка

Материал из Телемапедии
Символизм
image =
Мифологические существа
Человек
Цвета
Числа
12345678910111213151721222628303132333640444548495055566064707172737893106108120156210220418666671
Прочие символы
Ласточка, «Абердинский бестиарий», XII в. Британская библиотека, Лондон

Ласточка (лат. Hirundo) — мелкая перелётная птица семейства ласточковых, для которых характерно добывать пищу в воздухе, на лету. У них стройное обтекаемое тельце, длинные и узкие крылья, короткий и широко раскрывающийся рот, что придаёт им ловкость в охоте. Во многих культурных традициях ласточка является символом весны, деторождения и воскрешения.

Образ ласточки в Древнем Египте

Древние египтяне видели в ласточке образ человеческой души, принимавшей сей облик на пути трансформации. Данная птица нередко изображалась на саркофагах и покровах мумий, олицетворяя идею лёгкого, беспрепятственного отделения души от тела и последующее возрождение. Ласточка — священная птица богини Исиды. Согласно одному из мифов, она, спеша на поиски убитого Осириса, обернулась ласточкой. С прилётом этих птиц также связывали разлив Нила, благодаря которому почва становилась плодородной, после чего начинались многодневные торжественные празднества.

Образ ласточки в период античности

По древнегреческим преданиям в ласточку превращается одна из дочерей афинского царя Пандиона — Филомела. Пребывая в гостях у своей сестры Прокны, жены Терея, она была подвержена насилию с его стороны. Опасаясь разоблачения, Терей вырвал ей язык. Но Филомела донесла правду сестре при помощи вышивки нитями. Дабы наказать тирана, разгневанная Прокна убила своего сына от Терея, Итиса, и накормила его плотью мужа. По окончанию трагических событий Зевс превратил Терея в удода, Прокну в соловья, а Филомелу в ласточку, которая не способна исполнять звонкие трели, ведь лишена голоса, языка.

Ласточка — священная птица Афродиты. Как утверждает в своей работе «О природе животных» древнеримский писатель и философ Клавдий Элиан (II - III в.в.):

«Ласточка считается посвящённой богам домашнего очага и Афродите, потому что она одна из них».

Предполагается, что это связано с их привычкой вить гнёзда под крышами домов.

Древнегреческий философ Пифагор любил изъясняться со своими учениками афоризмами. Один из них гласит:

«Не позволяй ласточкам селиться в своём доме».

Позднее Ямвлих даёт данному изречению краткое пояснение смысла: «Это предупреждение искателю истины, чтобы он не позволял проникать в свой ум блуждающим мыслям или же входить в свою жизнь людям, не способным к духовному изменению. Он должен окружать себя рационально мыслящими людьми и сознательными работниками» [1]. Очевидно этот пример связан с некой суетливостью и проворностью ласточек.

Образ ласточки в христианстве

Христиане олицетворяют ласточку с Иисусом Христом и идеей воскрешения. По большей части это связано с тем, что ласточкам свойственно возвращаться весной в те же самые гнёзда, что они свили перед зимней «смертью». Прибытие данных птиц предвещает пробуждение природы, начало тёплого и светлого времени года, когда всё вокруг цветёт и зарождаются новые плоды. Сам факт улёта ласточки в холодное, суровое время и возвращение обратно с погожими днями олицетворяет Господа, отдаляющегося от тёмной, грешной души, но непременно согревающего и оберегающего человека при его становлении на праведный путь. В связи с этим ласточка символизирует одну из христианских добродетелей — надежду.

Образ ласточки как идеи воскрешения прослеживается в одной древней армянской легенде:

«вечером Страстной Пятницы все ласточки Иудеи и Галилеи собрались вокруг могилы Иисуса, и на заре Пасхи, когда Он воскрес, все попарно разлетелись по всем странам мира, чтобы нести туда неслыханную весть: «Surrexit Dominus vere, alleluia!» (Воистину воскрес Господь, аллилуиа!)» [2].

Древнегреческих христианский теолог Ориген в своей работе «Против Цельса» (лат. Contra Celsum) упоминает ласточку как возможного посредника Дьявола:

«Одни из демонов пользуются теми или иными зверями для того, чтобы вводить в заблуждение людей по воле того демона, который в наших Писаниях именуется «князем века сего». Другие же демоны при посредстве иного вида животных предвещают будущее. И обрати внимание, до каких размеров простирается нечистота демонов: некоторые из них пользуются даже услугами ласточки, чтобы обнаружить этим путем будущее! Поразмысли же теперь сам с собой, что лучше принять – то ли мнение, что Бог, Вседержитель, и Его Сын возбуждают птиц и прочих животных к пророческим движениям или же то мнение, по которому все эти действия приписываются демонам, – этим злым и, как их называет Священное Писание, «нечистым духам», которые, несмотря на присутствие людей, однако ж возбуждают не людей, а тех или иных животных (Contra Celsum, IV. XCII)».

Образ ласточки в древней медицине

Учёные древности связывали свойства ласточки непосредственно со зрением:

«Плиний рекомендует использовать кровь ласточки для приготовления глазных капель для человеческого применения, и в своём трактате по медицине Цельс равно полагает, что кровь ласточки лечит заболевания зрения. Павел Эгинета, Маркелл и Аэций придерживаются того же самого мнения: весь греческий и римский медицинский корпус думает аналогично. И в последующие времена думали согласно с лекарями Рима и Афин; и в XVI-м столетии ещё повторялось, что пепел с обожжённой ласточки был совершенным снадобьем против помутнения глаз» [3].

Ласточка в западной эзотерической традиции

Алистер Кроули в трактате магических соответствий, «Книге 777», соотносит ласточку с 12-ым путём каббалистического Древа Жизни, проходящим между сефирами Кетер и Бина, которому соответствует старший аркан Маг I, планета Меркурий и буква иврита Бет. Как поясняет Кроули: «Ласточка — по причине своей быстроты»[4].

Примечания

1. Мэнли Холл, Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Эксмо. Москва, МИДГАРД, Санкт-Петербург 2007, стр. 252.
2. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 2. М.: ТД Велигор, 2017. стр. 64.
3. Там же, стр. 64, 65.
4. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 223.