Кадуцей
Кадуцей (лат.: cādūceus, от греч. κηρύκειον kērū́keion) — крылатый жезл с солнечным диском, обвитый змеей или двумя змеями с обращёнными друг на друга головами. Является одним из атрибутов бога Гермеса-Меркурия.
История кадуцея
Согласно гомеровскому гимну, кадуцей сделан из золота и был получен Гермесом от солнечного бога Аполлона со следующим напутствием: «посох прекрасный богатства и счастья — трилистный, из злата. Будет тебя этот посох повсюду хранить невредимым»[1]. Однако существуют и другие мифы о происхождении этого жезла.
- Когда Меркурий, держа его в руке, шел в Аркадию, он увидел двух змей, которые, переплетаясь телами, угрожали друг другу, готовясь вступить в поединок. Он возложил на них жезл, и они расползлись в разные стороны. Поэтому он объявил, что этот жезл впредь будет символом мира. Некоторые, изготавливая кадуцей, оплетают вокруг жезла двух змей[2].
Согласно еще одному мифу, изложенному Гесиодом, происхождение жезла-кадуцея связано с легендой о прорицателе Тиресии, который, обнаружив двух сплетенных во время спаривания змей, ударил палкой одну, оказавшуюся самкой, и превратился в женщину. Восемь лет спустя, вновь найдя такую же пару змей и ударив самца, он снова стал мужчиной. От Тиресия кадуцей перешел к Гермесу. Вполне очевидно, что данная легенда указывает на андрогинный символ этого магического орудия.
Согласно древнегреческому историку и мифографу Диодору Сицилийскому:
- Гермесу приписывают происходящие во время войны переговоры, заключение мира и союза, символом чего является жезл, который носят ведущие переговоры об этом и благодаря которому, оказавшись среди противников, не подвергаются опасности[3].
Символизм кадуцея
Кадуцей можно сопоставить с символическим изображением каббалистического Древа Жизни. При этом нижняя часть жезла будет соответствовать сефире Малкут; первая снизу точка пересечения змей — Йесод, следующая за ней — Тиферет; третья, наивысшая, точка пересечения может соответствовать Завесе или Бездне, а вершина жезла — Кетер. Таким образом, кадуцей можно рассматривать как символ пути, соединяющего внутреннюю и внешнюю Божественные искры. При этом головы змей, а также полукружья их колец можно сопоставить с шестью остальными сефирот Древа Жизни (Хокме и Бине, Хесед и Гебуре, Нецах и Ход).
Также стержень жезла и две обвившиеся вокруг него змеи можно рассматривать как соединение трех материнских букв иврита и трех относящихся к ним стихий. Верхняя часть кадуцея, состоящая из голов двух змей и солнечного диска, напоминает букву Шин (Огонь и Дух), средняя часть — букву Алеф (Воздух), нижняя часть — букву Мем (Воду). Таким образом, жезл символизирует весь тварный мир, над которым дает власть магия. Огонь, Воздух и Воду также можно рассматривать как, соответственно, нешаму (Божественную искру), руах (рассудок) и нефеш (эмоциональное начало, «падшую» Божественную искру).
Среди магических свойств, приписываемых кадуцею, была и способность примирять противоположности, то есть способствовать достижению равновесия. Считается, что змеи, дерущиеся между собой, обвили кадуцей, когда Гермес бросил для примирения этот жезл между ними.
В «Парижской работе» Алистер Кроули так расшифровывал символизм кадуцея:
- Кадуцей заключает в себе полную символику гнозиса. Крылатое солнце или фаллос символизируют радость жизни на всех планах: от самых низших до наивысших. Змеи (помимо соотнесения с активным и пассивным началами, с рогами, с Осирисом и прочими известными атрибутациями) олицетворяют те качества Орла и Льва соответственно, о которых мы знаем, но молчим. Это символ, соединяющий Микрокосм с Макрокосмом, символ магической операции, благодаря которой свершается этот союз. Кадуцей — это сама Жизнь, и применение его универсально. Это — универсальный растворитель[4]
На известном изображении Бафомета, созданном Элифасом Леви, это андрогинное божество держит жезл кадуцей.
Примечания
- 1. Античные гимны. Под. ред. Тахо-Годи А. А. М.: Изд-во МГУ. С. 87.
- 2. Гигин. Астрономия, II.7.2.
- 3. Диодор. Историческая Библиотека. V.75, пер. О. Цыбенко
- 4. Цит по Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. С. 221.