Обезьяна

Обезьяна — животное, весьма почитаемое в Древнем Египте, Африке, Индии и Китае. Обезьяна мелкая с хвостом, так же как и крупная бесхвостая, имеет более высокий символический статус на Востоке, чем на Западе. Способность обезьяны к подражанию и многообразие форм поведения делают ее символику в целом противоречивой. Она олицетворяет как положительные, так и отрицательные стороны человека.

Обезьяна

Образ обезьян в мифологии

Согласно древним мистериям, обезьяна представляет собой состояние человека перед тем, как в него вошла душа. Обезьяна олицетворяет также возврат человека, лишенного божественной природы, к животному состоянию. Чаще всего обезьяна служит олицетворением греха, в частности физического. Она также символизирует хитрость, коварство, стремление к роскоши, злобность, лень и, из-за своих угловатых движений, пьянство. Способность обезьян имитировать человеческое поведение используется для высмеивания тщеславия и глупости.

Обезьяны на средневековых изображениях обычно символизирует чувственную, животную природу человека. Подтверждением тому может служить «Распятие» (ок. 1480-1495, галерея Уффици), созданное Мастером Девы среди дев (Virgo inter Virgines). В сцену Распятия здесь вплетена необычная деталь: рядом с черепом у подножия Креста сидит обезьянка.

Иногда обезьяны служат символом обучения. Изображение кинокефала (собакоголовой обезьяны, или павиана) служило в Египте иероглифом, означающим письмо. Павиан является символом Луны, а Тот — планеты Меркурий. Поскольку древние верили, что Луна сопровождает Меркурий через небеса, собакоголовая обезьяна описывается как верный спутник Тота. Бабуин в египетской иконографии символизирует мудрость. В восьмой книге своей «Естественной истории» римский ученый Плиний Старший пишет: «при убывающей луне обезьяны печальны, в то время как нарождающейся поклоняются с ликованием». На иврите обезьяна называется коф, а эта буква соответствует аркану «Луна». В Древнем Египте обезьяны имели особый священный статус и почитались как, например, одна из ипостасей бога мудрости Тота. Также Хапи, сын бога Гора, изображался с головой гамадрила. Хапи, будучи стражем трона Осириса в загробном мире, отвечал за защиту легких умершего человека, которые помещались в канону с крышкой в виде головы павиана. Кроме того, в египетской мифологии бабуины (разновидность павианов) отождествляются с умершими правителями. В виде павиана изображался и демон загробного мира Баби, или Бабан (считается, что слово «бабуин» восходит к его имени).

Образ обезьян в Библии

Христианская традиция относится к обезьяне с большим подозрением, отождествляя ее с пороком, страстями, идолопоклонством и дьявольскими страстями. Мидраш гласит, что часть строителей Вавилонской башни превратились в обезьян (Берешит-Раба, 23). Современные комментаторы так объясняют этот феномен: «Потому, что они не хотели жить как люди, а хотели жить на небе. Человеческое существование для них не подходило, они хотели быть «не совсем человеком» — вот и превращаются в обезьян. Исходя из этого рассказа, человекообразные обезьяны произошли от человека, а не наоборот» [4].

В западном искусстве обезьяна олицетворяет лицемерие, греховность, коварство, лень, стремление к роскоши, преступные намерения, похоть, жадность. В средние века дьявол часто изображался в образе обезьяны. Изображение обезьяны с яблоком во рту символизировало грехопадение Адама и Евы. Обезьяна в цепях означает победу над грехом. Часто обезьяны в карикатурном виде изображают мелкие недостатки человеческой натуры или являются аллегорией подражательного искусства.

Греческий автор II века Артемидор Далдианский в своем «Соннике» дает негативное толкование образу обезьяны и указывает на ее связь с богиней Луны — Селеной:

…обезьяна означает человека коварного и обманщика. Псоглавая обезьяна имеет то же значение, а вдобавок приносит болезнь, по большей части так называемую "священную", ибо это животное посвящено Селене так же, как, по словам древних, и эта болезнь [1].

Как пишет Мэнли Холл:

Согласно Мистериям, обезьяна представляет собой состояние человека перед тем, как в него вошла душа. Следовательно, это животное представляет тип иррационального человека. Некоторыми обезьяны рассматриваются как вид, не одухотворенный иерархиями. Еще один взгляд на обезьян состоит в том, что они представляют падение человека, лишенного божественной природы в результате вырождения. <…> Кинокефал, собакоголовая обезьяна, или павиан, был у египтян иероглифом, означающим письмо, и ассоциировался с Тотом. Павиан является символом Луны [2].

Образ обезьян в исламе

Среди арабов распространено следующее предание. У берегов Красного моря был город Айла (ныне — Эйлат), населенный евреями. Последние однажды вздумали заняться в субботу рыбной ловлей и, осквернив таким образом день Господень, оскорбили Аллаха. Тщетно некоторые благочестивые люди противились этому грешному делу, их не послушались. Тогда праведники покинули город. Три дня спустя они вернулись и, найдя ворота запертыми, перелезли через стену. Там их ждало необычайное зрелище: вместо людей, весь город был полон павианами. Некоторые из обезьян подходили к пришельцам и, ласкаясь, грустно посматривали на них. Тогда праведникам пришла в голову мысль, не бывшие ли родственники перед ними. Послышались вопросы: «Скажи мне, павиан, не ты ли мой племянник Ибрагим или Ахмед или Муза?» И, к удивлению, павианы стали кивать головами в знак утверждения. Так, — прибавляет легенда, — и стало известно, что Аллах в гневе своем превратил нечестивцев в отвратительных обезьян [3].

Образ обезьян в западной эзотерической традиции

Алистер Кроули в трактате магических соответствий, «Книге 777», соотносит обезьяну с 12-ым путём каббалистического Древа Жизни, проходящим между сефирами Кетер и Бина, которому соответствует старший аркан Маг I, планета Меркурий и буква иврита Бет. Как поясняет Кроули «обезьяна посвящена Тоту» [5].

Примечания

1. Артемидор. Сонник. II. 12.

2. Мэнли П. Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. М.: Эксмо. СПб.: Мидгард. 2007. С. 364.

3. А. Э. Брэм, Жизнь животных, том I, М.: Детиздат, 1941.

4. Полонский Я. Две истории сотворения мира. Иерусалим. Маханаим. 1999.

5. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 223.

Библиография

Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010.
Артемидор. Сонник. II. 12.
А. Э. Брэм, Жизнь животных, том I, М.: Детиздат, 1941.
Мэнли П. Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. М.: Эксмо. СПб.: Мидгард. 2007.
Полонский Я. Две истории сотворения мира. Иерусалим. Маханаим. 1999.