Голубь
Голубь (лат. Columba) — птица, символизирующая чистоту, невинность, кротость и святость, считается божественным вестником, олицетворением порождающей силы Логоса. Также голубь — символ души человека, непорочности (но в некоторых традициях — сладострастия), мира и любви, нежности и покоя. В древних космогонических мифах голубь представляет воды стихию, источник жизни.
Голубь противопоставляется хищным черным птицам (ворону) и нечистым животным (змее, козе) как олицетворение добра и кротости.
Голубь в восточных традициях
В древней Месопотамии голуби были символом богини любви, сексуальности и войны Иштар (Иннаны). «Голубками» называли жриц этой богини. Голуби изображались на культовых предметах, связанных с Инанной, еще в начале третьего тысячелетия до нашей эры. Статуэтки свинцовых голубей были обнаружены в храме Иштар в Ашшуре, датируемом XIII веком до нашей эры. В «Эпосе о Гильгамеше» легендарный герой Утнапишти после потопа, выпускает голубя и ворона, чтобы найти землю, голубь ее не находит и возвращается. Тогда он посылает ворона, который не возвращается, и Утнапишти заключает, что ворон нашел землю.
В древнем Леванте голубь являлся символом ханаанской богини-матери Ашеры. Древнегреческое слово «голубь» (peristerá) возможно происходит от семитской фразы peraḥ Ištar, что означает «птица Иштар». Голубь был атрибутом карфагенской богини-девственницы Танит.
Голубь считался одним из атрибутов богинь-Матерей еще и потому, что это единственная птица, подобно женщине, выкармливающая птенцов своеобразным «молоком» (творожистым секретом, вырабатываемым для кормления птенцов).
Голуби изображены на древних египетских памятниках, а в ранних египетских текстах упоминается, что их употребляли в пищу.
Согласно Диодору Сицилийскому, легендарная царица Вавилона Семирамида (чье имя означает «голубка»), была вскормленная и воспитанная голубями (II,4,2), а после своей смерти сама превратилась в голубя (II,20,1).
В мандеизме белые голуби символизируют душу. Жертвоприношение белых голубей совершается в некоторых мандейских ритуалах, связанных с поминовением усопшего. Жертвенный голубь мандеев именовался «ба» или «баи», что соответствует старокоптскому «баи» в значении «душа» и «дух» [22].
Индуистский бог любви и чувственного влечения Кама-дева перемещался на колеснице, запряженной голубем. В третьей книге «Махабхараты» бог Агни превращается в голубя (в сказании о царе Ушинаре). В индуистской традиции голубь имеет и негативный символизм. Так, в «Ригведа» содержит гимн «Против голубя, предвещающего гибель» (X,165). Согласно нескольким древнеиндийским пуранам («Ваю-пурана», «Линга-пурана» и «Маркандея-пурана»), если голубь садится на голову человека, это означает, что он может умереть в течение нескольких месяцев.
Непосредственное отношение к голубям имеют персонажи мусульманской демонологии — пери (незримые духи женского пола, которые могут принимать человеческий облик). Одной из характерных черт пери является их способность превращаться в голубку или голубей [1].
Голубь в античности
В мифологии древних народов божественная природа голубя проявляется в том, что он участвует в создании и упорядочении космоса. Так, согласно орфической космогонии, богиня Эвринома, оплодотворенная змеем Офионом, приняла облик голубки и снесла Мировое Яйцо, из которого появились солнце, луна, семь планет и земля с горами, реками и живыми существами.
В античности голуби были посвящены греческой богине Афродите, очевидно, унаследовавшей этот символизм от Инанны-Иштар. В греческом искусстве и поэзии эта птица является одним из самых постоянных атрибутов богини.
На древнегреческой керамике Афродиту часто изображают вместе с голубями. Храм Афродиты Пандемос (Афродиты Всенародной) расположенный на юго-западном склоне Афинского Акрополя, был декорирован рельефными скульптурами голубей с повязками в клювах, а в храме Афродиты в Дафни во время главного праздника Афродиты, афродисии, ее жертвенники очищались кровью принесенного в жертву голубя. От Афродиты ассоциации с голубями перешли к римским богиням Венере и Фортуне. Римский грамматик Сервий пишет, что голубок «посвящали Венере за то, что они часто вступают в соитие и приносят потомство» (Комментарий к Энеиде. VI,193). В Помпее были найдены изображения крылатых фаллосов с голубями.
В античной мифологии голубь был связан и с сыном Афродиты Эротом, которого часто изображали в окружении голубей. Как сообщает «Ватиканский мифограф», После того как нимфа Перистера помогла Венере одолеть Эрота в соревновании, кто из них соберет больше цветов, Эрот за это превратил её в голубку, которая потому так и зовется по-гречески peristerd (II, 73,3).
Голубь также ассоциировался с богом Зевсом. Гомер пишет о «робких голубях» – «те, что амвросию Зевсу приносят» (Одиссея, XII, 63). Как сообщает Клавдий Элиан в «Пестрых рассказах», «ахейские легенды рассказывают, что Зевс превратился в голубя, когда полюбил девушку по имени Фтия» (I,15).
Греки верили, что Зевс иногда передает людям свою волю через голубей. Как рассказывает Геродот, из египетского города Фив однажды прилетел в греческий город Додону черный голубь, сел на дубе и, заговорив человеческим голосом, объявил волю Зевса, чтобы на этом месте построили храм, где Зевс будет устами жрецов давать свои ответы на вопросы людей (История, II,55). После этого чудесного случая, город Додона прославился своим оракулом, где жрецы и жрицы истолковывали волю Зевса по шелесту листьев священного дуба и движениям, сидящих на нем голубей [10]. Додонских пророчиц называли «пелиадами» («голубками»).
В другом греческом мифе рассказывается, что у титана Атланта было 7 дочерей, и хотя они были уже замужем, их преследовал охотник Орион. Чтобы спастись от него, они превратились в голубей, а Зевс вознес их на небо, где они образовали созвездие Плеяды.
Во многих античных мифах, голубь выступает как вестник богов, указывающий путь героям. В поэме Аполлония Родосского «Аргонавтика» рассказывается, что голубь, по воле богов, помог греческим героям проплыть между Симплегадами — странствующими мифическими скалами, расположенными у входа в Черное море и уничтожавшими суда (II,555-573). Вергилий в поэме «Энеида» сообщает, что голуби привели Энея к кусту омелы в лесу, что открыло ему путь в подземный мир (VI, 191—211).
В античную эпоху возникла легенда о верности голубей в любовных взаимоотношениях. В «Истории животных» Аристотель пишет, что голуби «не спариваются с многими и не прерывают союза, разве только становятся вдовыми» (IX,7,53).
Как сообщает Клавдий Элиан в «Истории животных»:
Вяхири почитаются как самые целомудренные птицы. Например, когда самец и самка образуют пару и, так сказать, вступают в брак, они остаются верными друг другу и целомудренными, и никакая другая птица не коснётся их ложа. Если однако они бросают любовные взгляды на других птиц, остальные собираются вокруг них и самцы разрывают на части самца, а самки самку. Это и есть закон воздержания, который распространяется на голубей и остаётся неизменным, исключая случая когда они не предают смерти обеих птиц: если они убивают самца, а самку из сострадания оставляют невредимой, тогда она остаётся вдовой. (III,44)
О целомудрии голубя пишет и Плиний Старший в своей «Естественной истории» (X,52). Голуби как подарок любящих упоминаются у Феокрита (V,96 и 133) и Овидия (Метаморфозы, XIII,833).
Отсутствие у голубя желчного пузыря, позволяло многим античным авторам делать вывод о кротком характере этой птицы. На самом деле желчь у голубей есть, но она выделяется сразу в пищеварительный тракт.
Множество индоевропейских народов верили, что душа человека после смерти обретает облик белого голубя. Хранилища урн с прахом умерших после их кремации в Древнем Риме назывались колумбариями (лат. columbarium — голубятня, от columba — голубь).
Античная традиция приписывала голубю чадолюбие. Согласно народным поверьям, голубь выдирает свои перья, чтобы устлать им гнездо для своих птенцов (эпиграмма из Греческой антологии, IХ,95).
Однако голубь мог иметь и негативный символизм, отождествляясь с похотью. Гораполлон пишет в «Иероглифике», что у египтян,
чтобы обозначить неблагодарного человека, который враждебно относится к доброте, проявленной к нему, рисуют голубя. Когда самец подрастает и набирает силу, он отгоняет отца от матери и начинает спариваться с ней. Однако эту птицу считают чистой. Когда начинается чума, и все живое и неживое заболевает, только те, кто питается голубятиной, не становятся жертвами зла. Посему в такие времена царям не подавали на стол ничего, кроме голубятины. То же верно для тех, кто выполняет ритуалы очищения перед служением богам. Говорят, что этот вид птиц не имеет желчи. (I,57)
Однако при этом тот же Гораполлон сообщает, что «эта птица, овдовев, не создает семейной пары с другими птицами» (II,32).
Голубь в иудейско-христианской традиции
Голубь (на ивр. иона) встречается в Библии более 50 раз. Голубь считался чистой птицей (Лев 14:4 и след.; Втор 14:11,20), которую разрешалось приносить в жертву (Быт 15:9; Лев 5:7). Большинство упоминаний о голубях в Библии связано с обрядом жертвоприношения.
Голубь был очищающем приношением после рождения ребенка:
- Если же из птиц приносит он Господу всесожжение, пусть принесет жертву свою из горлиц или из молодых голубей. Священник принесет ее к жертвеннику, и свернет ей голову, и сожжет на жертвеннике, а кровь выцедит к стене жертвенника; зоб ее с перьями ее отнимет и бросит подле жертвенника на восточную сторону, где пепел. И надломит ее в крыльях ее, не отделяя их, и сожжет ее священник на жертвеннике, на дровах, которые на огне: это всесожжение, жертва, благоухание, приятное Господу. (Лев. 1: 14-17).
Также голуби приносились в жертву повинности (Лев. 5:7-10; 12:6 [для очищения после родов; ср. Лк. 2:22-24]; Лев. 14:22, 30 [для очищения от проказы]; Лев. 15:14 [для очищения от телесных истечений]).
При этом голуби считались жертвоприношениями бедных, которые не могли позволить себе принести жертву из стада (Лев. 5:7; 14:21-22).
Одно из самых известных упоминаний голубя в Библии содержится в Книге Бытия, где Ной из своего ковчега трижды выпускает голубя, надеясь, что тот принесёт весть об окончании всемирного потопа. В первый раз голубь возвращается ни с чем, во второй приносит в клюве оливковую ветвь, а в третий не возвращается вовсе, что означало, что на неё вернулась жизнь.
- Голубь возвратился к нему в вечернее время, и вот, свежий масличный лист во рту у него, и Ной узнал, что вода сошла с земли (Быт. 8,11).
В талмудическом трактате «Санхедрин» оливковый лист интерпретировался как предпочтение голубем горькой пищи в служении Богу, а не сладкой пищи в служении людям.
В библейской «Песнь Песней» с голубями сравниваются глаза героини (1,15; 4,1) и героя (5,12), а также сама героиня (2,14; 5,2; 6,9).
В Книге пророка Осии голуби упоминаются в различных контекста. В частности, в Осии 7,11 говорится о том, что Израиль стал «как глупый голубь», который не понимает, что ему угрожает опасность. Это сравнение подчеркивает наивность и отсутствие мудрости у народа Израиля, который не осознает своего духовного состояния и нужды в покаянии. Далее Осия сравнивает быстроту движения голубя с тем, как быстро Израиль будет возвращен из Ассирии:
- Встрепенутся из Египта, как птицы, и из земли Ассирийской,
- как голуби, и вселю их в домы их, говорит Господь (Ос. 11:11).
Таким образом, здесь образ голубя намекает на народ Израильский, которого Бог принял, чтобы его освободить и защитить.
Воркование голубя в Библии является образом человеческой скорби: «тосковал как голубь» (Ис. 38:14; ср. Ис. 59:11, «стонем, как голуби»; Иез. 7:16; Наум 2:7). Но также воркование голубя это Небесный или божественный голос, возвещающий волю Бога. В талмудическом трактате «Бавли Брахот» говорится следующее: «Рабби Йосе говорил ... “Я слышал Божий глас, воркующий подобно голубю и говорящий: Горе чадам, из-за которых Я разрушил Мой дом, сжег Мой храм и изгнал их среди народов мира!”» (3a).
В талмудическом трактате «Хагига» дух Божий, парящий над водами, сравнивается с голубем, парящим над своим гнездом: «Дух Божий носился над водою подобно голубке, парящей над своим птенцом, ни к чему не прикоснувшись» (15a). Похожая версия содержится в Берешит Рабба (2,4), где говорится о Духе, реющим над водами наподобие птицы. У Филона Александрийского голубь олицетворяет – божественную мудрость и душу, восходящую к Богу.
В христианской традиции голубь считается святой птицей. В писаниях Отцов Церкви и христианском искусстве голубь выступает атрибутом Святого Духа (обычно, его изображали летящей голубкой с распростертыми крыльями в форме креста), а также – Христа, Девы Марии, апостолов и всей христианской Церкви. Эта птица олицетворяет Дух Божий, духовную благодать, любовь, мир, кротость и является символом души. Как рассказывается в евангелиях, в образе голубя Святой Дух сошел с небес во время крещения Иисуса (Мф 3, 16; Лк 3, 22; Ин 1, 32).
- И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя (ὡς περιστεράν), сходящего на Него (Мк 1:10–11).
Очевидно, в этом образе голубя можно распознать отголосок текста Книги Бытия 1:2, где говорится, что Дух в виде птицы парит над водами. Интересно отметить, что если в Евангелии от Марка говорится о том, что голубь/дух снизошел в Иисуса (εἰς αὐτόν), то в Евангелиях от Матфея и Луки предполагается, что дух снизошел на Иисуса (ἐπ' αὐτόν).
Согласно раннехристианским и гностическим представлениям, дух, явившийся в виде голубя, толковался как София — Божественная Мудрость и мать Христова.
Христианские апологеты (например, Кирилл Александрийский) называли «кротчайшим голубем» Иисуса Христа, а два голубя, которые приносились в жертву в Иерусалимском Храме, по их мнению, символизировали его Божественную и человеческую природу. Ириней Лионский в своей книге «Против ересей» отмечает, что греческие буквы Альфа и Омега (начало и конец), которыми Иисус обозначает себя в «Откровении Иоанна» и греческое слово «голубь» (peristera) дают в сумме одно и то же число 801.
В средневековом искусстве голубь в аллегорическом смысле мог символизировать Деву Марию, благодаря параллелям, которые проводятся в «Песнь Песней» между этой птицей и избранной Женой среди всех женщин. Например, строка «сестра моя, возлюбленная моя, голубица моя, чистая моя!» (Песнь Песней 5:2) напоминает гимн, восхваляющий Богородицу: «Голубка, Невеста Прекрасная, / Мать, Сестра и Госпожа, / Совершенная, Христа носившая, / Источник Запечатанный в славе» («Гимн о Преблаж. Марии»).
некоторые голуби Святого Духа из этих эпох настолько преувеличены в своей стилизации, что птица уже не владеет своим естественным видом, приближается странным образом к форме начальной буквы имени Марии — М. Таков голубь, изображенный на маленьком деревянном панно XVI-го века из пресвитерия Фонтевро (Fontevrault; Мэн-э-Луар) [11].
В «Протоевангелие от Иакова» говорится: «Находилась же Мария в храме Господнем как голубка и пищу принимала из руки ангела». Некоторые христианские авторы называют Деву Марию columba mystica (лат. «таинственной голубкой»). Голубь был также связан с мужем Марии — Иосифом Обручником. Согласно христианским апокрифам, при выборе мужа Марии, голубь слетел на жезл Иосифа, что явилось знаком его избранничества.
В 32-м послании Павлина Ноланского апостолы уподобляются голубям. Как символ воплощения Святого Духа голубь присутствует в сценах: Благовещенья; Крещения Христа; Крещения Св. Павла; Чуда Пятидесятницы. В христианском искусстве голуби могут олицетворять Святое причастие. В Средние века ковчеги для святых даров имели форму голубя.
Образ голубя использовался также для иллюстрации стиха из Книги Бытия:
- Дух Божий носился над водою. (Быт. 1:2.)
Евангельская фраза «будьте... просты, как голуби» (Мф 10:16) послужила основой для создания образа, связанного с этой птицей. В христианской литературе сам Христос часто называется голубем, что подразумевает, что верующие должны обладать «голубиной душой».
Голубь упоминается в шестой «Книге Сивилл», составленной в VI веке и содержащей гимн Христу:
Я воспеваю Того, Кто огня избежит и увидит первым Духа Господня, слетевшего в белой голубке [13].
Средневековые бестиарии рассказывают о трех самых знаменитых голубок, о которых говорится в Библии: голубку из ковчега, символ мира; голубку Давида, символ силы; и наконец, голубку Святого Духа, символ надежды.
В Абердинском бестиарии даётся толкование на образ серебристого голубя с золотой спиной, упоминаемый в Псалтире («Если будете почивать между уделов ваших, крылья голубя отливают серебром, а спина — в светлом блеске золота» [Пс 67, 14]):
Серебристый голубь — это образ любого прелата, до сего дня прожившего без какой-либо желчной злобы, почивающего между двумя уделами. <...> Спина его в светлом блеске золота, ибо очи праведного увидят Царя в красоте Его. Золото засияет на вашей спине, когда в грядущем воссияет слава Божественного величия[4].
Согласно народной мифологии, когда распинали Христа, то голуби хотели избавить его от мучений, и говорили «умер, умер» (звукоподражание).
Голубь является атрибутом многих христианских святых: Амвросия Медиоланского (ок. 340 — 397), Аврелия Августин (354 – 430), Григория Великого (ок. 540–604), английского епископа Дунстана (ок. 909 – 988) и многих других. Здесь голубь символизирует Святой Дух, вдохновляющий и направляющий этих авторов и проповедников.
Также голубь мог олицетворять Христа, поддерживающего святых мучеников. В средневековом «Житии св. Екатерины», составленном Иаковом Ворагинским, говорится, что «в течение двенадцати дней тиран, [заключивший святую в темницу], приказал не давать ей еды, Христос в те дни подкреплял ее небесной пищей, послав с неба белоснежного голубя».
Образ голубя могла принимать душа праведника после его смерти. На многих ранних христианских надгробиях в Древнем Риме верующий назван: «Palumbus sine feile» или «Palumbulus sine feile» т.е. голубь или голубок без желчи (гнева). Птица эта, сидящая на лугу, на дереве, на цветах, или клюющая грозди винограда, представляла душу праведного, вкушающую райские блаженства [14].
Как рассказывается в одном средневековом видении:
души избранников, очищенные от грехов в очистительных муках (penis purgatoriis) изображены в виде собрания голубей (quasi conventus columbarum), усевшихся на ветвях древа, от которых исходит удивительное сияние, радующее взгляд и доносится сладкозвучная мелодия их пения, ласкающая слух, исполняя которую, они стройными переливами выражают свое ликование [5].
Голуби также олицетворяют Семь даров Святого Духа (Исайя, 11:1-2): Sapientia (Мудрость), Intellectus (Разум), Consilium (Совет), Fortitudo (Сила), Scientia (Знание), Pietas (Благочестие), Timor (Страх).
В «Этимологиях» Исидора Севильского утверждается, что голубь (лат. columba) называется так, потому что его шея (collum) меняет цвет при каждом повороте [3].
В средневековом трактате Псевдо-Бернара «О бодрствовании» голубю приписывается связь со стихией воды: «...Голуби обычно селятся у водного потока, чтобы видеть в воде тень летящих птиц и тем самым избегать [их] хищных когтей...» (LIII.Col. 1281-82) [15].
Голубь в исламе
В Коране голубь не упоминается, но в исламской традиции и культуре эта птица ассоциируется с миром, чистотой и божественным посланием, что перекликается с её символикой в других традициях.
Согласно исламской мифологии, когда Мухаммед и его сподвижник Абу Бакр прятались в пещере от преследователей, на входе в эту пещеру паук сплёл паутину, а голубка и голубь свили гнездо. Благодаря этому Мухаммед и Абу Бакр были спасены от преследования врагов.
В суфизме голубь встречается как символ души, стремящейся к Богу.
Голубь в европейском фольклоре
В средневековой Европе голубь был одним из наиболее многозначных символов, глубоко укоренённым в христианских верованиях, но также сохранявшим элементы дохристианских традиций. Его образ ассоциировался с миром, любовью, чистотой, божественным посланием и душой.
Как рассказывает церковный историк Павел Диакон (VIII в.) лангобарды ставили на кладбищах, рядом с могилами, ритуальные колья в честь тех родичей, что погибли в бою или на чужбине. На вершине такого кола устанавливали деревянное изображение голубя, повернутое в ту сторону, где человек похоронен (История лангобардов, V,34). Фигура голубя символизировала скорбящего родственника, который установил этот кол.
В легендах о Святом Граале голубь появляется в Замке Грааля каждый год в Страстную Пятницу, чтобы принести облатку (гостию) с Небес, что символизирует божественное благословение и присутствие Христа.
В народных поверьях голубь мог быть вестником сверхъестественного. Например, в английском фольклоре появление белого голубя было предзнаменованием важных событий, часто связанных с рождением или смертью. В скандинавском и германском фольклоре голуби иногда ассоциировались с душами предков или духами, приносящими вести. Например, в народных преданиях голубь мог указывать путь к сокровищам или предупреждать о беде.
Так как голубь считался моногамной птицей, он был популярным символом любви и супружеской верности в средневековом фольклоре. В рыцарских романах и поэзии трубадуров голубь часто упоминался как эмблема чистой, возвышенной любви. Например, в куртуазной литературе голубь мог быть посланником между влюблёнными, несущим любовные письма или символизирующим их преданность. Воркующие голубь с голубкой — символ влюбленных.
У многих индоевропейских народов существовали предания о том, что душа праведного человека после его смерти принимает образ белого голубя, а душа грешника становится черным вороном или вороной. В некоторых странах (например, в Италии и Франции) во время похорон выпускали голубей, чтобы обозначить уход души в рай.
Большим почитанием голубь окружался на Руси.
Очевидно, что голубь издревле принимался за одно из воплощений бога грозы, дождя и ветров; когда пало язычество, суеверный народ смешал это стародавнее представление с учением о св. Духе, священным символом которого церковь признает голубя; <...> В допетровской Руси голубя не употребляли в пищу простой народ и доныне считает за грех стрелять и есть голубей; кто убьет эту птицу, у того не станет водиться скотина: за такое нечестие бывают падежи. В котором дому водятся голуби, там — во всем удача и счастье, и не может быть пожара; когда загорится какое-нибудь строение, то чтобы погасить пламя — должно бросить в него белого голубя; напротив, голубь, влетевший в окно, предвещает пожар. [2]
Голубь в эзотерике
В арабском гримуаре «Пикатрикс» голубь относится к Юпитеру как «птица прекрасная видом» (III,1), к Венере как «птица приятная видом и голосом» (III,1), Меркурию как «проворная птица» (III,1). Генрих Корнелий Агриппа в «Оккультной философии» относит голубя к птицам Венеры (I,28). Во многих гримуарах кровью голубя рекомендуется рисовать демонические печати и сигилы.
В алхимии голубь часто ассоциируется с духовным началом или божественным духом, который пронизывает материю. Он может символизировать аниму (душу) или пневму (дух), освобождающуюся в процессе очистки вещества. Белый голубь олицетворяет чистоту и невинность, что соответствует алхимической стадии альбедо (белая фаза), следующей за нигредо (черной фазой разложения). На этом этапе алхимическая душа должна очиститься от мировых страстей. Также голубь символизирует любовь, гармонию и объединение противоположностей (coniunctio), что является ключевым этапом в Великом Делании (Magnum Opus).
В алхимических работах (например, в книге Иринея Филалета «Отворенный вход в замкнутый Царский Чертог», 1667) упоминаются «голуби Дианы», которые символизируют очищение, женское начало, духовную трансформацию и сублимацию, связанную с лунным принципом и стадией альбедо. Как говорится в различных алхимических текстах, «голуби Дианы своими крылами успокаивают злобу воздуха» (то есть — демонического «князя, господствующего в воздухе» Еф 2:2):
В алхимии они, как и все крылатые создания, представляют духов или души, или, если речь идет о техническом термине — aqua, извлеченную трансформирующую субстанцию. Появление пары голубей указывает на неизбежный брак filius regius и на растворение противоположностей, как результат единения [12].
По мнению французского алхимика, публиковавшегося под именем Фулканелли:
Представляется, что голубки Дианы олицетворяют две части ртутного растворителя (mercure dissolvant) — у лунного полумесяца два рога, — в то время как у Венеры, крепко прижимающей к груди своих любимых голубок — одна часть. Это соображение подтверждает двойственность — из-за летучести и воздушности — изначальной Ртути (mercure initial), которую всегда символизировали птицы, и сама субстанция, из которой получают Ртуть, — каменистая неровная бесплодная земля под ногами у голубок [20].
Голубь может обозначать союз мужского и женского начала (серы и ртути), ведущий к созданию философского камня.
В некоторых текстах голубь связан с Меркурием (алхимическим символом Святого Духа, принципом текучести и трансформации), который выступает посредником между серой и солью. «Белой голубкой» в алхимии именуется Царица Савская, которая также символизирует стадию альбедо и гармоническое объединение противоположностей.
Битва голубя и ворона, связанная с темой выбора духовного пути, появляется в розенкрейцерском трактате «Химическая свадьба Христиана Розенкрейца».
Хотя, согласно народным поверьям, Дьявол и демоны не могут превращаться в голубя, известны демоны, принимающие голубиный облик. В «Гоэтии» образы лесного голубя с хриплым голосом имеют демоны Хальфас и Шакс. Среди демонов, описанных в «Книге Священной магии Абрамелина», облик голубя имеет Альканор, а Кемал обладает голубиной головой.
В масонстве голубь означает жизненную силу, а голубь с оливковой ветвью — мир. Голубь используется как символ в обрядниках 28-й степени Древнего и принятого шотландского устава (Рыцарь Солнца, или Князь Адепт) [21]. Также голубь является символом масонских добродетелей — надежды и смирения.
Итальянский оккультист, целитель, алхимик и масон Джузеппе Бальзамо Калиостро (1743 (?) — 1795) называл «голубями» невинных детей, которых он использовал в своих теургических операциях для собеседования с иномирными сущностями.
Голубя часто изображают на картах различных систем Таро. Как символ Венеры, он присутствует на аркане «Императрица» Таро Герметического ордена Золотой Зари. Как символ Святого Духа, голубь, несущий в клюве гостию со знаком креста, дабы опустить облатку в кубок, помещен на Тузе Кубков Таро Райдера — Уэйта.
Алистер Кроули в «Книге 777» соотносит голубя с 14-м путем Древа Жизни, буквой Далет иврита, арканом Императрица и планетой Венера. Также голубь упоминается в стихе телемитской «Книги Закона»: «…есть любовь — и любовь. Есть голубь — и есть змей» (I,57).
Как пишет Кроули в «Книге Тота»: «Голубь — птица Венеры, но он же — символ Святого Духа, то есть Фаллоса в его самой возвышенной форме»[6]. Голубь изображен на арканах «Дурак» (Ату 0) (как символ Творящего Духа), «Маг» (Ату I) (как символ Святого Духа),«Императрица» (Ату III) (как символ соединения женского начала с Божественным) «Иерофант» (Ату V) (вместе со змеем, как иллюстрация соответствующего стиха из «Книги Закона») и «Башня» (Ату XVI) (с оливковой ветвью в клюве). Поясняя символизм аркана «Башня» Кроули пишет:
- Голубь и Змей символизируют две формы воли — то, что Шопенгауэр назвал бы Волей к Жизни и Волей к смерти. Они олицетворяют женское и мужское влечение соответственно[7].
Также на карте Четверка Жезлов (Завершенность) Таро Тота изображения голубей присутствует на одном из концов каждого жезла. Голубя предполагалось поместить и на карте Туз Чаш: «Сверху на Чашу нисходит Голубь Святого Духа, освящающий ее стихию»[8]. Однако в финальной версии карты голубь отсутствует.
В своей работе «Сердце Мастера» Кроули среди голосов птиц приводит «голос голубя», который произносит:
- HRILIU: нет ничего слишком малого, ни слишком великого, ни слишком низкого, ни слишком высокого; но все сущее соединяется в Радости Любовью Мастера[9].
Слово «HRILIU» — возглас экстаза — происходит из песни, приведенной в описании 2-го Эфира в «Книге 418» («Видение и Голос»). Кроме того, это слово употреблено в 24-й главе «Книги Лжей» («Ястреб и медянка»).
Возглас хрилиу, означающий метафизический экстаз, также произносят жрец и жрица во время Гностической мессы Алистера Кроули.
Изображение голубя также присутствует на ламене Ордена Восточных Тамплиеров.
Как утверждает Кеннет Грант:
Одним из тотемов Тифона был голубь. Солнечные культы сохранили этот образ, но на сей раз в качестве мужского носителя Руах или созидательного духа, связанного с элементом воздуха. Голубь, изображенный на большой печати Ордена Восточных Тамплиеров (О.Т.О.), является Тифонианской птицей крови, и как показывает гематрия, символы, которые содержит эта печать, каббалистически эквивалентны числу 393 [16].
Однако никакого обоснования связи Тифона с голубем Грант не приводит. Другое его утверждение о том, что голубь — это символ женского йони [18], основывается на созвучии греческого слова «иона» (голубь) и санскритского слова «йони» (женское влагалище).
Как птицу Венеры Грант соотносит голубя с путем Далет, соединяющим сефиры Бина (Великую Мать) и Хокма (Великий Отец) на Древе Жизни [17]. В своей работе «За пределами лиловой зоны», Грант пишет, что «голубь — птица Венеры, первоначально был зоотипом Тифонианской Матери-Богини. Эта птица также является символом эдемского Сада или ODN, «удовольствия», «восторга», области взаимодействия Одических энергий, символизируемых и реализуемых женщиной»[19].
Примечания
- 1. Стеблева И.В. Очерки турецкой мифологии: По материалам волшебной сказки. М.: Восточная литература, 2002. С. 15.
- 2. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. В трех томах. Т. 2. М. Индрик. 1994. С. 541.
- 3. Исидор Севильский. Этимологии. Книга XII: О животных (Пер. и ком. А. Гараджа) // Платоновские исследования. 2021. С. 320.
- 4. Абердинский бестиарий. М. Издательство Францисканцев. 2024. С. 143.
- 5. Пильгун А. Потусторонний мир Средневековья: рай, чистилище, ад и их персонажи в визионерских текстах и миниатюрах из западноевропейских рукописей IX-XV веков. М. Гамма-Пресс. 2019. С. 75.
- 6. Кроули Алистер. Книга Тота. М.: Ганга, Телема, 2021. Перевод А. Блейз. С. 85.
- 7. Там же, с. 239.
- 8. Там же, с. 160.
- 9. Кроули Алистер. Сердце Мастера. Книга Лжей. М. Ганга. 2009. С. 31.
- 10. Буше-Леклерк О. История гаданий в античности. Тт. I-II. Пер. с фр. Ф. Мищенко и Я. Тимохина. СПб. Quadrivium 2024. С. 683.
- 11. Шарбонно-Лассе Л. Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 2. Части I-VIII. М.: ТД Велигор, 2017. С. 41.
- 12. Карл Густав Юнг. Mysterium Coniunctionis. серия Актуальная психология Москва-Киев. Рефл-бук - Ваклер. 1997. С. 160.
- 13. Книги Сивилл. Перевод с древнегреческого М. и В. Витковских. Серия: История духовной культуры. М. Энигма. 1996. С. 94.
- 14. Фрикен А. фон. Римские катакомбы и памятники первоначального христианского искусства. Часть 2. Римские катакомбы. Москва. Изд. К. Т. Солдатенкова. 1872. С. 58.
- 15. Цит. по Махов А. Е. Эмблематика. Макрокосм. Науч. ред. О. Л. Довгий. М. Intrada 2014. С. 501.
- 16. Кеннет Грант. Ночная сторона Эдема, Харьков, Inverted Tree. 2010. С. 195.
- 17. Там же, с. 207.
- 18. Кеннет Грант. Вне кругов времени, Харьков, Inverted Tree. 2019. С. 293.
- 19. Кеннет Грант. За пределами Лиловой Зоны, Харьков, Inverted Tree. 2018. С. 149.
- 20. Фулканелли. Философские обители. М.: Энигма, 2004. С. 390.
- 21. Карпачев С. Масоны. Словарь. М. Аст. 2008. С. 138.
- 22. Мандеи: история, литература, религия. СПб.: Летний сад. 2002. С. 17.
Библиография
- Купер Дж. Энциклопедия символов. Серия «Символы». Книга IV. Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», Москва, 1995.
- Зеленин, А.В. Очерки из животного царства: животные в мифах, преданиях, истории и биологии. СПб. П.П. Сойкин.
- Стеблова И.В. Очерки турецкой мифологии. М., 2002.
- Кроули Алистер. Книга Тота. М.: Ганга, Телема, 2021. Перевод А. Блейз.
- Кроули Алистер. Сердце Мастера. Книга Лжей. М. Ганга. 2009.
- Пильгун А. Потусторонний мир Средневековья: рай, чистилище, ад и их персонажи в визионерских текстах и миниатюрах из западноевропейских рукописей IX-XV веков. М. Гамма-Пресс 2019.