Верблюд
Верблюд (лат. Camelus) — одногорбое или двугорбое млекопитающее, обитающее в Северной Африке, на Аравийском полуострове и в пустынях Центральной Азии. Верблюды Старого Света были одомашнены еще в третьем тысячелетии до нашей эры (более 5500 лет назад), с тех пор люди используют их в качестве домашних животных. Сходство пустыни и моря в их необъятности и враждебности к жизни, а также качающаяся походка верблюдов принесла им прозвище «корабли пустыни», так как долгое время путешествовать по пустыне можно было только на верблюдах.
Верблюд, отличающийся выносливостью и неутомимостью, также как бык и осёл, считается символом сексуальности.
«Традиционно рассматривается в одном ряду с образами дракона и крылатого змея, поскольку, в соответствии с Зохаром (школа каббалистики), змея в саду Эдема является разновидностью "летающего верблюда". Похожие соответствия отмечены в иранской книге "Зенд-Авеста"», — писал Хуан Кирло.[17].
Верблюд в древневосточных традициях
Верблюд не упоминается в египетской мифологии, так как он попал в Египет лишь после персидского завоевания в 525 году до н. э. тем не менее, он присутствует в ближневосточной и восточной мифологии, воплощая такие качества, как силу, воинственную свирепость, плодовитость. Самые ранние примеры изображений верблюда — петроглифы эпохи бронзы и раннего железа, обнаруженные в горных районах Средней Азии, в отрогах Тянь-Шаня и Памира. Исследователи сходятся во мнении, что они имели тотемистическое и магическое значение. В изобразительном искусстве древних народов Центральной Азии образ двугорбого верблюда встречается довольно часто. Ранние фигурки этого животного найдены в Туркмении (конец III тыс. до н.э.), среди терракот Северного Афганистана (II тыс. до н.э.), в Иране (Сиалк III, Луристан)[20]. У многих народов Средней Азии мясо верблюда считалось целебным, он служил оберегом, а его кости использовались в лечебных ритуалах. Существовало поверье, что верблюд способствует облегчению родов, и он ассоциировался с мужской силой, способствующей плодородию.
Одногорбый верблюд (дромадер) использовался в войнах с VI века до н. э. Он особенно ценится за свою способность опережать лошадей в пустынях.
Верблюд изображен на Чёрном обелиске ассирийского царя Салманасара III, созданном ок. 825 г. до н. э.
Верблюд был связан с рядом восточных божеств. Например, с сирийским богом Арсу, которому поклонялись в Пальмире. Этому богу соответствовала вечерняя звезда Венера и планета Меркурий, и он считался защитником караванов. Арсу часто изображался едущим на верблюде в сопровождении своего брата-близнеца Азизоса. В йеменской мифологии покровителем и владыкой верблюдов считался бог неба и дождя Зу-Самави. В древнеарабской мифологии верховное божество самудских арабов и бог мудрости Нахи (Нухай) считался владыкой страны, защитником верблюдов и колодцев. Возможно, он также был божеством луны[19].
В духовной культуре народов Средней Азии верблюд служил олицетворением священного, волшебного зверя, несущего благо, связанного с солнцем и небом, хранителя мира. Есть многочисленные сведения о том, что в первые века новой эры в Центральной Азии и Согде верблюд почитался как царский зверь. Его изображения чеканили на своих монетах кушаны; в V в. н.э. он встречается на чекане согдийской династьи бухархудатов, правившая княжеством со столицей в Бухаре с VII века.[21] Согласно китайской исторической хронике Суй-шу, вид золотых верблюдов имели троны раннесредневековых владетелей из Средней Азии и Восточного Туркестана; аналогичные троны известны в Пенджикенте и Варахше [22].
Во многих иранских именах имеется корень ustra, обозначающий верблюда-бактриана. Считалось, что подобные имена приносят удачу и защищают от сглаза. Наиболее известный обладатель такого имени — пророк Заратуштра, чьё имя исследователи переводят как «Староверблюдый», «Обладающий старым (или золотистым) верблюдом» [Авеста, 1990:3, 10][1]. В священной книги зороастризма — «Авесте», верблюд упоминается как пример неистовой силы, мощи, символ материального богатства.
С развитием зороастрийской религии, в образе верблюда выступают некоторые авестийские божества: бог победы, громовержец Веретрагна, божество благоденствия Фарнбаг, бог ветра Вайу. В Вархран-яште «Авесты», посвящённом Веретрагне, этот бог выступает в образе яростного, полного вожделения верблюда, бросающегося на самку.
Для большинства народов Востока верблюд — самое ценное из всех животных. В азербайджанском языке существует фразеологизм Dəvəsi ölmüş ərəb, что означает «араб, у которого умер верблюд». Так говорят о человеке, лишившемся самого ценного.
В восточных преданиях Смерть часто изображают верхом на белом верблюде.
Верблюд в античности
В античной литературе верблюды часто ассоциировались с богатством и роскошью. Это было редкое животное, привезенное из дальних земель, что также делало его символом экзотики. Верблюд упоминается в нескольких баснях Эзопа (VI в. до н.э.), где подчеркивается его тщеславие, неуклюжесть и смирный нрав. О верблюде пишет и другой греческий баснописец Бабрий (II в.). Верблюды, как экзотические животные из Персии, упоминаются в пьесе «Просительницы» Эсхила (ок. 525 до н. э. — 456 или 455 до н. э.) и пьесах «Мир» и «Птицы» Аристофана (ок. 446 до н. э. — ок. 385 до н. э.).
Геродот в своей «Истории» утверждает, что «кони боятся верблюдов и не выносят их вида и запаха» (I,80) и отмечает, что «верблюд известен в Элладе» (III,103), Аристотель в «Истории животных» обсуждает физические характеристики одногорбого и двугорбого верблюдов, сообщая, среди прочего, что «половой член у верблюда настолько жилист, что из него делают тетивы для луков» (V,2,10), а Ксенофонт в «Анабасисе» упоминал применение верблюдов в персидской армии (III,4). Плиний Старший в «Естественной истории» подробно рассказывал о видах верблюдов и их использовании (VIII, 26). В частности, он подчеркивал способность верблюдов переносить тяжелые грузы и обходиться длительное время без воды. По словам Плиния, перед тем как пить, верблюды «взбаламучивают воду ногами: в противном случае питье не доставляет им удовольствия».
Клавдий Элиан в своей книге «История животных» приписывает верблюду благочестие:
Верблюд, например, никогда не совокупляется с матерью. Как–то владельцу стада нужно было покрыть самку, и он скрыл на сколько возможно её части, и затем подвёл сына к матери. Приневоленный зверь, поглощённый страстью, сделал своё дело, а потом понял, что он сделал. И бил и растоптал человека, который стал причиной его незаконного союза, и обрёк его на мучительную смерть, а после этого бросился в пропасть. (III,47)
Верблюды однако никогда не совокупляются открыто, или если есть свидетели, так сказать, глядящие на них. (VI,60)
Согласно Флавию Филострату, Аполлоний Тианский в парфянской пустыне видел всадников на скоростных верблюдах и сообщает о них следующее: «Для скорого путешествия индусы используют верблюдов, способных пробежать за день тысячу стадиев, ни разу не склонивши колен» («Жизнь Аполлония Тианского». II,6).
Античный автор Гораполлон (V в.) в своей «Иероглифике» связывает имя верблюда с его способностью сгибать ноги:
Когда хотят указать на человека, который колеблется сделать шаг, рисуют верблюда, ибо только это животное сгибает (kamptei) бедра и потому называется «camel» – верблюдом (100).
О том же ранее писал и греческий автор II века Артемидор Далдианский в своем «Соннике» (I,4).
В эпической поэме «Деяния Диониса» Нонна Панополитанского (V в.) верблюды входят в свиту бога Диониса. На верблюде едет одна из вакханок (XIV,371) и Силен (XLV,316). Возможно, верблюд был включен в свиту Диониса как животное с большой сексуальной потенцией, или же просто как экзотическое восточное животное.
Верблюд в иудейско-христианской традиции
В Библии используется несколько синонимов слова «верблюд»: гамаль — это общее название; бехер — верблюд-подросток; бихра — верблюдица. Слово «гамаль» иудейские комментаторы связывают либо со словом «гемул», что означает «воздаяние», мотивируя это тем, что верблюд считается злопамятным животным, либо со словом «гамал», что означает «нести», так как верблюд — переносчик тяжестей.
Упоминания о верблюде в Библии (их несколько десятков) встречаются, прежде всего, либо в перечислениях имущества тех или иных персонажей, либо в контексте описания транспортировки ценных грузов. Обладание верблюдами в Библии — это признак богатства и высокого социального статуса.
В иудейской традиции верблюд считается животным, которое обладает признаками как чистоты, так и нечистоты. Он не имеет копыт, поэтому он попадает в категорию нечистых животных, но отрыгивает жвачку, что является признаком чистого животного:
только сих не ешьте из жующих жвачку и имеющих раздвоенные копыта: верблюда, потому что он жует жвачку, но копыта у него не раздвоены, нечист он для вас. (Лев. 11,4)
На созвучии еврейских слов «гам ало» («избавление», «выведу») и «гамаль» («верблюд») основано следующее поверье:
Тот, кто видел во сне верблюда,— смерть была назначена ему Небесами, но избавлен он от нее. Сказал рабби Хама, сын рабби Ханины: какое место в Писании [позволяет провести связь между верблюдом и избавлением от смерти]? «Я сойду с тобою в Египет, Я же и выведу тебя обратно». (Берешит, 46:4)[23]
Дикий верблюд обитает в пустыне, где, согласно мифологиям разных народов, живут демоны. Вероятно, именно поэтому верблюда часто связывают с ними. В иудейской традиции верблюд является животным Самаэля, которому приписывается обличье верблюда или же утверждается, что он передвигался на змее в обличье верблюда, когда задумал соблазнить Адама и Еву в райском саду.
Рабби Гошая Раба сказал: — Восхитителен был он, стоящий [прямо], как тростник, и ноги были у него. <…> Рабби Шимон бен Эльазар сказал: — Как верблюд был он[2].
В «Сефер Бахир» рассказывается, что когда Самаэль задумал соблазнить Адама и Еву, он «спустился со всем своим воинством и искал подходящего напарника на земле. В конце концов он нашел змия, который был похож на верблюда, и он ездил на нем» [3].
Иудейский богослов и каббалист Исаак Лурия (1534 — 1572) поясняет, почему в мидраше использовано сравнение именно с «верблюдом». На иврите языке верблюд называется גמל (гамаль), а ангел Самаэль использовал для облачения материальное тело (גלם — голем) Нахаша (змея) — т.е. «оседлал» גלם (голем)[26].
Талмудический трактат «Пирка Рабену га-кадош» приводит афоризм:
«...четырех тварей ненавидит человек — комара, муху, клопа и верблюда» (10:17).
Согласно древним еврейским комментариям к Библии, Каин убил Авеля челюстью верблюда или осла.
С верблюдом в «Мидраш Раба» сравнивается нечестивый Исав. Под верблюжьем седлом прячет своих идолов жена патриарха Иакова, Рахиль.
В иудейской традиции грешниками считались даже погонщики верблюдов:
Учили [в барайте]: наездники на верблюдах — все нечестивцы[24].
Как поясняет средневековый комментатор Талмуда Раши (1040 — 1105) эти погонщики во время езды потирают свой половой орган об верблюда, что приводит к напрасному семяизвержению.
В Новом Завете верблюд упоминается лишь несколько раз. Выражение «пройти верблюду сквозь игольные уши» (Мф. 19,24) используется как пословица, обозначающая особую, непреодолимую трудность для человека. Другое выражение — «Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие» (Мф. 23,24) — указывает на людей, которые сосредоточены на мелочах и придают им огромное значение, в то время как игнорируют важнейшие предписания Закона, выполнение которых обязательно.
Также в Новом Завете отмечается, что Иоанн Креститель, носил на голом теле грубую власяницу из верблюжьей шерсти в знак терпения и самоотречения (Мф. 3,4).
В христианском толковании верблюд сохраняет свою амбивалентность. Богослов Василий Великий (ок. 330—379) пишет в «Шестодневе» о злопамятности верблюдов:
Какое из морских животных могло бы подражать памятозлобию верблюда, его гневливости и продолжительности гнева? Верблюд, если давно когда-нибудь ударен, долгое время таив гнев, как скоро улучает удобный случай, отмщает за обиду[4].
Как указывается в «Этимологиях» Исидора Севильского (между 560-570 — 636), название «верблюд» (camelus) «дано либо потому, что он преклоняет колени, когда на него навьючивают груз, дабы быть ниже и покорнее, потому что греки называют „низко и покорно" χαμαί; либо потому, что у него на спине горб (curvus)» (XII,1,35)[5].
Сходным образом этимология имени «верблюд» толкуется и в Абердинском бестиарии:
Верблюд (camelus) получил имя по двум возможным причинам. Когда на верблюда навьючивают груз, он опускается на землю, чтобы стать ниже и покорнее. Греки называют всё низкое и покорное словом cami. Или же верблюд назван так потому, что у него на спине есть горб, а слово catnur по-гречески означает «горб». <...> Случается, что верблюды впадают в бешенство, когда их обуревает «желание Венеры». Верблюды ненавидят лошадиный род[28].
На том основании, что, когда верблюдов нагружают поклажей, они склоняются на колени, в Средние века верблюд олицетворял покорность и смирение. На некоторые молельных скамьях в христианских храмах были изображения верблюдов. Также в средневековой эмблематике верблюд символизировал осмотрительность, поскольку, согласно преданиям, проверял, по силам ли ему ноша, прежде чем ее взять. Немецкий медик и ботаник Иоахим Камерарий Младший (1534 — 1598) пишет в своей книге «Symbolorum et Emblematorum Centuriae»:
Среди свойств верблюда ему приписывают и такое: опускаясь на колени по собственному желанию, он либо отдыхает, либо принимает еще одну посильную ношу. Если он чувствует, что вес тюков, на него вoзложeнныx приемлем, то снова поднимается и начинает живо двигаться вперед. Если же он считает, что чрезмерно перегружен, то либо падает, либо сбрасывает то, что на него навьючили. Так мы получаем наставление о том, что во всех делах надо соблюдать золотую середину [25].
В иудейском мидраше (трактате) на Книгу Бытия, «Берешит Рабба» приводится пословица: «По верблюду и ноша его».
Итальянский литератор Чезаре Рипа (1555—1622) своей «Иконологии» придает свойству верблюду брать ограниченный груз положительное значение, рассматривая его как символ способности к суждению. По его мнению, верблюд точно оценивает свои возможности и не берет на себя больше груза, чем может вынести.
Также в христианском искусстве верблюд мог персонифицировать добродетель послушания, а также Азию, как одну из четырех частей света.
Средневековые бестиарии утверждали, что от соединения верблюда и леопарда рождается «верблюдопард» (жираф), а «воробьем-верблюдом» назывался страус.
Верблюд в исламе
В Коране верблюды являются значимыми и символическими животными, символизируя само Творение и помещены в один ряд с небом, горами, землей:
«Ужель они не взглянут на верблюдов, чтобы узреть, как созданы они? На небо — как оно вознесено, на горы — как водружены они, на землю — как она простерта?» (LXXXVIII, 17–20).
Известный фразеологизм «Легче верблюду пройти через игольное ушко» встречается не только в Библии, но и в Коране: «Пред теми, кто знамения Наши ложными считает и величается над ними, Врата небесные не отворятся, и в Рай им не войти, пока верблюд через игольное ушко не протеснится: так воздаем Мы нечестивым» (VII, 40). В арабском языке однокоренными словами являются «верблюд» и «красота».
В Коране рассказывается, что еще до появления пророка Мухамеда, Аллах послал народу самуд знамение в образе верблюдицы. Существует несколько версий о том, как появилась эта верблюдица. Согласно одной из них, она была чудесным образом выведена из расколовшейся скалы после того, как пророк Салих обратился к Аллаху с просьбой исполнить желание самудян дать им знамение и совершил намаз. В результате гора затряслась, издав грохот, и из неё вышла красная верблюдица. Другие толкователи Корана утверждают, что Аллах создал эту верблюдицу из большого, твердого и гладкого камня, и это произошло на глазах у большинства самудян. Салих, от имени Аллаха, попросил, чтобы они оставили её пастись на их землях и поили из своих колодцев (7:71, 26:155; 14:28). Однако самудяне предпочли заколоть верблюдицу, за что были уничтожены землетрясением.
Пророку Мухамеду принадлежала верблюдица Аль-Касва. Он ездил на Касве во время Хиджры («переселения») из Мекки в Медину, в 622 году н. э . и завоевания Мекки в 630 году. Верблюдица также присутствовала во время битвы при Бадре в 624 году. Сообщается, что после смерти Пророка верблюдица заморила себя голодом, отказавшись принимать пищу от кого-либо другого.
В арабской мифологии существует особый тип джиннов — джанны. Джанны — это оборотни, которые предпочитают избегать городов и обитать в пустынях. Они могут принимать облик вихрей или белых верблюдов. Они имеют способность скрывать или открывать оазисы в пустыне, в зависимости от своего отношения к путникам. Поэтому некоторые мусульмане считают грешным исполнять поклонения в загонах, где ложатся верблюды, ибо существует верование, согласно которому в таких местах обитает Шайтан [18].
«Поистине, верблюды сотворены из шайтанов, и, поистине, позади каждого верблюда — шайтан». Этот хадис приводит Са'ид ибн Мансур в своем сборнике «Сунан». По этой причине посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил совершать намаз в загонах для верблюдов[27].
Древние арабы наделяли верблюдов мстительностью (известна арабская пословица: «мстителен, как верблюд») и приписывали им связь с миром демонов:
То, что верблюд считался хтоническим животным, можно заключить из слов Ибн Кудамы, передающего слова Пророка: «Не молись в загоне для верблюдов: это — сатанинское место». В другом месте предупреждается, что ритуальное омовение сводится на нет касанием, поеданием мяса или питьем молока верблюда. Ибн Таймийа еще более категоричен: «Верблюды рассматриваются знатоками канонического права как демонические сущности. Они демоны, происшедшие от демонов, и в то же время утверждается, что в их горбе прячется злой дух. Верблюд заражает все, с чем входит в контакт. Вот почему, считает автор, совершенно обязательным является очистительный ритуал после употребления верблюжатины или даже прикосновения к мясу верблюда, ибо в противном случае демоны перейдут к этому человеку» [16].
В доисламскую эпоху верблюд использовался в религиозных ритуалах. Например, чтобы успокоить душу воина, который не получил должной мести, необходимо было принести в жертву верблюда на его могиле.
Верблюд в эзотерике
В эзотерической традиции верблюд имеет весьма разнообразный символизм. В арабском гримуаре «Пикатрикс» верблюд по сути является универсальным символом, связанным со всеми планетарными образами. Гримуар сообщается, что образ Сатурна «имеет вид мужа с головою ворона (corvinum) и ногами верблюда (cameli), восседающего на престоле (cathedram)» (II,10) [29]. Также, в качестве «чистого и приятного животного» «Пикатрикс» относит верблюда к Юпитеру (III,1), а в качестве «ценного и сильного» животного — к Солнцу (III,1). Рыжих верблюдов «Пикатрикс» относит к Марсу (III,1). Тех из верблюдов, что «красивее прочих» «Пикатрикс» относит к Венере (III,1). Низкорослых верблюдов «Пикатрикс» относит к Меркурию (III,1), очевидно, по причине их быстроты.
Так как верблюд связан с водой, он также соответствует Луне. Это символ покорности, сексуальности, упорства, средство передвижения.
Облик верблюда имеет гоэтический демон Увалл («является он поначалу в образе могучего одногорбого верблюда»). Также существуют еще два демона, передвигающиеся на верблюде: Паймон является в образе человека, восседающего на одногорбом верблюде, Гремори — в образе прекрасной женщины верхом на большом верблюде.
Так как верблюд связан с Самаэлем, в его облике может представать Страж Порога. Именно так описывается его появление в магической повести Жака Казота (1719 — 1792) «Влюбленный дьявол»:
«Трепет пробежал у меня по жилам, волосы на голове встали дыбом. Едва я умолк, напротив меня под самым сводом распахнулись две створки окна; в отверстие хлынул поток ослепительного света, более яркого, чем дневной; и огромная голова верблюда, страшная, бесформенная, с гигантскими ушами, показалась в окне. Безобразный призрак разинул пасть и голосом столь же отвратительным, как и его внешность, произнёс: Che vuoi? [Что ты хочешь? (итал.)]» [15].
С верблюдом (гамал) связано имя клипы Йесод — Гамалиэль.
Алистер Кроули в Книге 777 соотносит верблюда с 13-м путем каббалистического Древа Жизни, которому соответствует еврейская буква Гимел, Луна и Старший аркан «Верховная Жрица». Верблюд изображен в нижней части этого аркана «Таро Тота». Как поясняет Кроули:
«Верблюд [относится к Гимел] — в связи с прямым значением этой буквы. Как он переносит путников через пустыню, так и путь Гимел пересекает Бездну, соединяя Тиферет с Кетер». См. также «Книгу Лжей», главу XLII [6].
В «Храме царя Соломона» Кроули пишет:
Поскольку Гимел, «верблюд», соответствует Луне, каббалисты утверждают, что верблюд и Луна родственны друг другу и в меру этого родства восходят к единому первоначалу; но в силу своего желтовато-коричневого окраса верблюд причастен также природе Земли, которой соответствует этот цвет. Из этого делается вывод, что, взяв все элементы, имеющие отношение к верблюду, и смешав их в правильных пропорциях, мы получим верблюда[30].
Там же вспоминая ритуал посвящения в степень Младшего Адепта, 5°=6° магического ордена A.'.A.'., соответствующей Солнцу и сефире Тиферет, Кроули отмечает:
Врата Верблюда (т. е. Путь Гимел) открыты, и в них — луч, а в луче — некое видение A.'.A.'., запомнившееся лишь как образ славы, ныне достижимой. Смирение, Чистота, Уверенность[31].
Израэль Регарди, комментируя этот опыт в книге «Око в Треугольнике», поясняет:
Этот каббалистический образ нуждается в переводе, и я постараюсь разъяснить его как можно проще. Разные центры Древа Жизни в каббале связаны между собою так называемыми путями. Каждому соответствует еврейская буква, а с нею и множество других идей, символов и атрибуций. Путь, идущий от разума (Руаха) к Кетер и Йехиде, Святому Ангелу-Хранителю, связан с буквой Гимел, третьей в алфавите, где название каждой из них можно записать словом, как в греческом (Альфа, Бета, Гамма и т. д.). «Гимел» означает верблюда; в мусульманской мифологии это символ смерти. Путь Верблюда пересекает Бездну — эту воображаемую пропасть между идеальным и реальным, ноуменальным и феноменальным, временем и вечностью. Именно это и имелось в виду в той загадочной записи: путь Верблюда открылся перед Кроули, и он смог взойти по нему. Воспоминание об этом божественном вознесении стерлось из памяти, оставив лишь образ неизъяснимой славы, которой он смог причаститься. Символика верблюда особенно нравилась Кроули. Он стал называть Бездну пустыней — пустыней впечатлений, бесплодной и голой[32].
В главе «Книге Лжей», на которую ссылался Алистер Кроули, сказано:
«Время от времени Путники пересекают пустыню; они идут от Великого Моря и к Великому Морю стремятся. По дороге они проливают воду; настанет день, и они оросят пустыню — и она расцветет. Смотри! Пять следов Верблюда! V.V.V.V.V.» [7]
В пояснительном примечании Кроули говорится, что «в числе этих путников упомянут V.V.V.V.V. [то есть сам Кроули]; здесь Он описывается как верблюд, но не по причине ассоциаций с французским названием этого животного, а ввиду того, что «верблюд» — это еврейская Гимел, а Гимел — это путь, ведущий от Тиферет к Кетер, соединяющий Микропрозопа с Макропрозопом, т.е. совершающий Великую Работу» [8]. Верблюд упоминается также в LXXIII главе «Книге Лжей»:
«смерть едет на Верблюде Посвящения», что подразумевает пересечение Бездны [9].
О верблюде, несущим воду, то есть жизненную силу, Кроули пишет и в книге «Видение и голос»:
«...в этом тайна верблюда: он идет десять дней по пустыне и не желает воды, ибо сам несет в себе воду — капли росы, что сгустились из ночи Нуит»[10].
В своей статье «Гематрия» Алистер Кроули пишет:
«Поскольку, ג, «верблюд», соответствует Луне, каббалисты утверждают, что верблюд и Луна родственны друг другу и в меру этого родства восходят к единому первоначалу; но в силу своего желтовато-коричневого окраса верблюд причастен также природе Земли, которой соответствует этот цвет. Из этого делается вывод, что, взяв все элементы, имеющие отношение к верблюду, и смешав их в правильных пропорциях, мы получим верблюда» [11].
«Джинн-верблюд» упоминается в эротической поэме Кроули «Благоуханный сад Абдуллы, сатирика из Шираза».
Алистер Кроули называл «Верблюдицей» (также — Ахитой, Евой) — Родди Майнор (Roddie Minor, миссис Зайн), одну из своих «Багряных Жен», с которой в 1917 — 1918 гг. проводил Работу Амалантры, потому что, по словам Кроули, она помогла ему преодолеть пустыню его тогдашней жизни.
Клипотический сигил буквы Хет, данный Кроули в своей «Книге Тайн Ату Тахути» включает в себя стилизованное изображение головы и шеи верблюда, оканчивающееся слева извилистым «хвостиком» с тремя петлями. Короткая кривая линия ниже «хвостика» соединяет «верблюда» с контурным изображением человека, лежащего под ним лицом вниз.
Кеннет Грант в работе «Ночная сторона Эдема» поясняет:
«Верблюд — главный тотем этого пути, ибо последний пересекает пустыню Бездны; его традиционно именуют ковчегом, или кораблем пустыни. В своем горбе он несет воду жизни, поддерживающую Адепта при переходе через Бездну» [12].
Объясняя соответствие верблюда букве Хет, Грант заявляет, что «верблюд соответствует и 18-му пути — как ездовое животное» [13]. Сигил буквы Хет с головой верблюда изображен на аркане «Колесница» в «Таро Теней» Линды Фалорио. В своей работе «Собрание масок», комментирующей это Таро, Роберт Фицджеральд пишет:
Я — Верблюд среди Трех Пирамид Фароса. Я несу Силу Вод через пески пустыни. Я — Песочные Часы и Решето Душ. Никто не войдет сюда без Мантии и Диадемы и без благословений моих. Дерзнешь ли войти? Я вижу, как ты вдалеке записываешь Виденье, и вижу, что обо мне ты пишешь неправду. И все же — разве не я правлю твоей рукой? 777 — провожатый твой, число моих масок [14].
В своей другой книге — «За пределами лиловой зоны», Кеннет Грант так поясняет образ верблюда:
Символизм верблюда объясняет специфическую природу «потока» т.к. GML (верблюд) символизирует женские половые органы. В раввинских текстах утверждается, что Самаэль сошел со всем своим войском, и «искал на земле компаньона подобного себе, но он имел вид верблюда». Самаэль — Ангел Смерти, и верблюд, как говорят, указывает на тайну трансмутации или смерти [33].
Примечания
- 1. Гюль. Т.И. Образ верблюда в доисламском искусстве Средней Азии: культово-религиозный аспект \ Журнал «Народы и религии Евразии». Барнаул. 2020.
- 2. Мидраш Раба (Великий мидраш). Берешит Раба. Т. 1. Серия: Библиотека еврейских текстов. М.: Книжники, 2012. С. 279.
- 3. Первоисточники каббалы. Бахир. Сияние. М.: Сфера, 2002. С. 134.
- 4. Василий Великий. Шестоднев — Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. М., 1991. Ч. 1. С. 138.
- 5. Исидор Севильский. Этимологии. Книга XII: О животных (Пер. и ком. А. Гараджа) // Платоновские исследования. 2021. С. 254.
- 6. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2011. С. 223.
- 7. Алистер Кроули. Сердце Мастера. Книга Лжей. М.: Ганга, Телема, 2009. С. 180.
- 8. Там же. С. 181.
- 9. Там же. С. 244.
- 10. Алистер Кроули. Видение и Голосе. Книга Еноха. М.: Телема, 2010. C. 136.
- 11. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 346.
- 12. Кеннет Грант. Ночная сторона Эдема. \ Кроули А., Грант К., Фалорио Л. и др. «Книга тайн» Алистера Кроули и теневое Древо Жизни М.: Ганга. 2016. С. 68.
- 13. Там же. С. 101.
- 14. Роберт Фицджеральд. Собрание масок. \ Кроули А., Грант К., Фалорио Л. и др. Книга тайн Алистера Кроули и теневое Древо Жизни. Сборник. Перевод А. Блейз. М.: Ганга, 2016. С. 325.
- 15. Уолпол Гораций, Казот Жак, Бекфорд Уильям. Фантастические повести: Замок Отранто. Влюбленный дьявол. Ватек. Серия: Литературные памятники. Л.: Наука, 1967 С. 111-112.
- 16. Надиров И. И. Джахилийа и ислам: Очерк демонологии. СПб Изд-во РГПУ им. А. И. Герцена. 2021. С. 334-335.
- 17. Хуан Кирло. Словарь символов. 1000 статей о важнейших понятиях религии, литературы, архитектуры, истории. Центрполиграф. 2007. С. 86.
- 18. Гантер, Дж. Дэниел. Ангел и Бездна. Путешествие внутрь: книга II и III. — М.: Arbor Vitae, 2023. — С. 254.
- 19. Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах. Том II. К - Я. М.: Российская энциклопедия, 1994. С. 203.
- 20. Сарианиди В.И. Печати-амулеты мургабского стиля. — СА, 1976, №1, с. 62, рис. 17-18.
- 21. Массон М.Е. Происхождение «безымянного» царя царей и великого спасителя. — Тр. Ср.-азиат. гос. ун-та, Ташкент, 1950, н.с., вып. 2, кн. 3.
- 22. Акишев А. К. Образ верблюда в легендах Центральной Азии // Этнография народов Сибири. Новосибирск : Наука, 1984. С. 69-76.
- 23. Рабби Яаков Ибн-Хабиб. Эйн Яков (источник Яакова). Т. 1. Серия `Библиотека еврейских текстов`. М. Книжники. 2011. С. 485.
- 24. Рабби Яаков Ибн-Хабиб. Эйн Яков (источник Яакова). Т. 7. Серия `Библиотека еврейских текстов`. М. Книжники. 2024. С. 440.
- 25. Цит. по Махов А. Е. Эмблематика. Макрокосм. Науч. ред. О. Л. Довгий. М. Intrada 2014. С. 277.
- 26. Книга Берешит с комментарием «ПаРДеС». Т. I. ПАРДЕС. 5780 (2020). Иерушалаим. С. 66.
- 27. Умар Сулейман аль-Ашкар. Мир Джиннов. М. УММА. 2022.
- 28. Абердинский бестиарий. М. Издательство Францисканцев. 2024. С. 112-113.
- 29. Пикатрикс. Гайят аль-хаким (Цель мудреца) / Пер. с лат. и нем. Анны Блейз. — М.: Творческая группа «Телема», 2024. С. 171.
- 30. Алистер Кроули. Храм царя Соломона. Т.1 М.: Ганга. 2011. С. 186–187.
- 31. Там же, с. 324.
- 32. Израэль Регарди. Око в треугольнике. Алистер Кроули в зеркале психологии. — М.: Творческая группа «Телема», 2025. С. 373-374.
- 33. Кеннет Грант. За пределами Лиловой Зоны. Харьков. Inverted Tree. 2018. С. 66-67.