Обезьяна

Символизм

Магические символы

Всевидящее Око • Гексаграмма • Гептаграмма • Грааль • Кадуцей • Свастика • Куб • Ламен • Пентаграмма • Роза и Крест • Тау-крест

Мифологические существа

Андрогин • Бегемот • Бену • Вампир • Василиск • Гермафродит • Гномы • Горгоны • Грифон • Дракон • Единорог • Зиз • Кентавр • Левиафан • Мантикора • Минотавр • Оборотень • Раав • Русалка • Саламандра • Сатиры • Сильфы • Страж Порога • Сфинкс • Ундина • Уроборос • Феникс • Химера

Животные, птицы и рыбы

Аист • Баран • Бобр • Бык • Верблюд • Волк • Воробей • Ворон • Гиена • Голубь • Дельфин • Заяц • Змея • Ибис • Кабан • Козёл • Корова • Кошка • Краб • Крокодил • Курица • Ласточка • Лебедь • Лев • Леопард • Летучая мышь • Лошадь • Лягушка • Медведь • Мышь • Обезьяна • Овца • Олень • Орёл • Осёл • Павлин • Пеликан • Петух • Попугай • Рыбы • Свинья • Слон • Собака • Сова • Сокол • Сорока • Тигр • Черепаха • Шакал

Насекомые

Муха • Паук • Пчела • Скорпион

Растения и благовония

Акация • Анемон • Асфодель • Белена • Берёза • Бетель • Блудный корень • Бузина • Верба • Вербена • Виноград • Вяз • Галангал • Гиацинт • Гортензия • Гранат • Дуб • Имбирь • Иссоп • Кизил • Кипарис • Клевер • Клён • Коричное дерево • Костус • Крапива • Лавр • Ладан • Лён • Лилия • Лопух • Лотос • Мак • Мандрагора • Мастиковое дерево • Миндаль • Мирт • Мирра • Можжевельник • Нард • Нарцисс • Олива • Омела • Опиум • Орхидея • Осина • Пальма • Плакун-трава • Плющ • Подорожник • Подсолнечник • Полынь • Разрыв-трава • Роза • Ромашка • Смоковница • Спорыш • Стиракс • Табак • Терпентин • Тополь • Тростник • Фиалка • Хризантема • Чеснок • Шафран • Шиповник • Яблоко • Ясень

Камни

Агат • Аквамарин • Александрит • Алмаз • Аметист • Асбест • Берилл • Бирюза • Гиацинт • Жемчуг • Змеевик • Изумруд • Кварц • Кошачий глаз • Лунный камень • Ляпис-лазурь • Опал • Оникс • Перидот • Рубин • Сапфир • Сердолик • Топаз • Турмалин • Халцедон • Хризолит • Хрусталь • Янтарь • Яшма

Человек

Волосы • Глаза • Зачатие • Кровь • Ктеис • Пуповина • Сердце • Смерть • Фаллос

Стороны света

Восток • Запад • Север • Юг

Металлы

Золото • Серебро • Олово • Железо • Медь • Ртуть • Свинец

Цвета

Белый • Жёлтый • Зелёный • Красный • Рыжий • Серый • Синий • Фиолетовый • Чёрный

Числа

1 • 2 • 3 • 4 • 5 • 6 • 7 • 8 • 9 • 10 • 11 • 12 • 13 • 14 • 15 • 16 • 17 • 18 • 19 • 20 • 21 • 22 • 26 • 28 • 30 • 31 • 32 • 33 • 36 • 40 • 44 • 45 • 48 • 49 • 50 • 55 • 56 • 60 • 64 • 70 • 71 • 72 • 73 • 78 • 93 • 106 • 108 • 120 • 156 • 210 • 220 • 418 • 451 • 666 • 671

Прочие символы

Вино • Гора • Корица (пряность) • Лабиринт • Мёд • Молоко • Мост • Нехуштан • Пастос • Правый - левый • Радуга • Смола • Хлеб • Яйцо

Обезьяна

Обезьяна — животное, которое почиталось в Древнем Египте, Африке, Индии и Китае. Как мелкие хвостатые, так и крупные бесхвостые обезьяны имели более высокий символический статус на Востоке, чем на Западе. Способность обезьяны к подражанию и многообразие форм поведения делают ее символику в целом противоречивой. Она олицетворяет как положительные, так и отрицательные стороны человека. Согласно древним мистическим представлениям, обезьяна символизирует состояние человека до того, как в него вошла душа. Обезьяна олицетворяет также возврат человека, лишенного божественной природы, к животному состоянию. Чаще всего обезьяна воспринимается как символ греха, особенно плотского. Она также символизирует хитрость, коварство, стремление к роскоши, злобность, лень и из-за своих угловатых движений, пьянство. Способность обезьян имитировать человеческое поведение используется для высмеивания тщеславия и глупости.

Обезьяна в восточных традициях

Изображение кинокефала (собакоголовой обезьяны, или павиана) в Египте служило иероглифом, обозначавшим письмо. Павиан является символом Луны, а Тот — планеты Меркурий. Поскольку древние верили, что Луна сопровождает Меркурий через небеса, собакоголовая обезьяна описывается как верный спутник Тота. Бабуин в египетской иконографии символизирует мудрость. В восьмой книге своей «Естественной истории» римский ученый Плиний Старший пишет: «при убывающей луне обезьяны печальны, в то время как нарождающейся поклоняются с ликованием». На иврите обезьяна называется коф, а эта буква соответствует аркану «Луна». В Древнем Египте обезьяны имели особый священный статус и почитались как, например, одна из ипостасей бога мудрости Тота. Также Хапи, сын бога Гора, изображался с головой гамадрила. Хапи, будучи стражем трона Осириса в загробном мире, отвечал за защиту легких умершего человека, которые помещались в канопу с крышкой в виде головы павиана. Кроме того, в египетской мифологии бабуины (разновидность павианов) отождествляются с умершими правителями. В образе павиана изображался и демон загробного мира Баби (или Бабан) чье имя), как считается, дало название слову «бабуин».

Среди арабов распространено следующее предание. У берегов Красного моря был город Айла (ныне — Эйлат), населенный евреями. Последние однажды вздумали заняться в субботу рыбной ловлей и, осквернив таким образом день Господень, оскорбили Аллаха. Тщетно некоторые благочестивые люди противились этому грешному делу, их не послушались. Тогда праведники покинули город. Три дня спустя они вернулись и, найдя ворота запертыми, перелезли через стену. Там их ждало необычайное зрелище: вместо людей, весь город был полон павианами. Некоторые из обезьян подходили к пришельцам и, ласкаясь, грустно посматривали на них. Тогда праведникам пришла в голову мысль, не бывшие ли родственники перед ними. Послышались вопросы: «Скажи мне, павиан, не ты ли мой племянник Ибрагим или Ахмед или Муза?» И, к удивлению, павианы стали кивать головами в знак утверждения. Так, — прибавляет легенда, — и стало известно, что Аллах в гневе своем превратил нечестивцев в отвратительных обезьян [3].

Обезьяна в античности

Греческий автор II века Артемидор Далдианский в своем «Соннике» дает негативное толкование образа обезьяны и указывает на ее связь с богиней Луны — Селеной:

…обезьяна означает человека коварного и обманщика. Псоглавая обезьяна имеет то же значение, а вдобавок приносит болезнь, по большей части так называемую "священную", ибо это животное посвящено Селене так же, как, по словам древних, и эта болезнь [1].

Обезьяна в иудейско-христианской традиции

Христианская традиция относится к обезьяне с большим подозрением, отождествляя ее с пороком, страстями, идолопоклонством и дьявольскими страстями. Мидраш гласит, что часть строителей Вавилонской башни превратились в обезьян (Берешит-Раба, 23). Современные комментаторы объясняют этот феномен так: «Потому, что они не хотели жить как люди, а хотели жить на небе. Человеческое существование для них не подходило, они хотели быть «не совсем человеком» — вот и превращаются в обезьян. Исходя из этого рассказа, человекообразные обезьяны произошли от человека, а не наоборот» [4].

В западном искусстве обезьяна олицетворяет лицемерие, греховность, коварство, лень, стремление к роскоши, преступные намерения, похоть, жадность. В средние века дьявол часто изображался в образе обезьяны. Изображение обезьяны с яблоком во рту символизировало грехопадение Адама и Евы. Обезьяна в цепях означает победу над грехом. Часто обезьяны в карикатурном виде изображают мелкие недостатки человеческой натуры или служат аллегорией подражательного искусства.

Обезьяны на средневековых изображениях чаще всего символизирует чувственную, животную природу человека. Подтверждением тому может служить «Распятие» (ок. 1480-1495, галерея Уффици), созданное Мастером Девы среди дев (Virgo inter Virgines). В сцену Распятия здесь вплетена необычная деталь: рядом с черепом у подножия Креста сидит обезьянка.

Обезьяна в эзотерике

Как пишет Мэнли Холл:

Согласно Мистериям, обезьяна представляет собой состояние человека перед тем, как в него вошла душа. Следовательно, это животное представляет тип иррационального человека. Некоторыми обезьяны рассматриваются как вид, не одухотворенный иерархиями. Еще один взгляд на обезьян состоит в том, что они представляют падение человека, лишенного божественной природы в результате вырождения. [2]

Алистер Кроули в трактате магических соответствий «Книга 777», соотносит обезьяну с 12-м путём каббалистического Древа Жизни, соединяющим сефиры Кетер и Бина, которому соответствует старший аркан Маг I, планета Меркурий и буква иврита Бет. Как поясняет Кроули «обезьяна посвящена Тоту» [5].

Примечания

1. Артемидор. Сонник. II. 12.

2. Мэнли П. Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. М.: Эксмо. СПб.: Мидгард. 2007. С. 364.

3. А. Э. Брэм, Жизнь животных, том I, М.: Детиздат, 1941.

4. Полонский Я. Две истории сотворения мира. Иерусалим. Маханаим. 1999.

5. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 223.

Библиография

• Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010.
• Артемидор. Сонник. II. 12.
• А. Э. Брэм, Жизнь животных, том I, М.: Детиздат, 1941.
• Мэнли П. Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. М.: Эксмо. СПб.: Мидгард. 2007.
• Полонский Я. Две истории сотворения мира. Иерусалим. Маханаим. 1999.