Кипарис

Материал из Телемапедии
Символизм
image =
Мифологические существа
Человек
Цвета
Числа
12345678910111213151721222628303132333640444548495055566064707172737893106108120156210220418666671
Прочие символы
Кипарис

Кипарисмистический символ смерти и траура, олицетворение печали и скорби, поскольку использовался при бальзамировании тела и для изготовления гробов.

Мифы о кипарисе

Аполлон превращает Кипариса в оленя, гравюра Антонио Темпеста для «Метаморфоз» Овидия, 1606 г.

Согласно грамматику Сервию (IV и V века нашей эры), возлюбленный бога Аполлона Кипарис был сыном Телефа и, следовательно, внуком Геракла. Юноша родился на острове Хиос и подружился с диким оленем, которого ему подарил Аполлон. Он долго ухаживал за животным, и даже предлагал ему себя в качестве ездового животного. Кипарис украсил золотые рога животного гирляндами из драгоценных камней, которые также свисали с его шеи. Однажды Аполлон дал Кипарису копье для охоты, но юноша, пытаясь догнать другого оленя, по ошибке убил своего питомца, спавшего в лесу. Огорченный Кипарис попросил богов избавить его от страданий. Боги превратили юношу в дерево кипарис (лат. cupressus), которое считается траурным деревом. Его слёзы юноши превратился в древесный сок. (Овидий. Метаморфозы X 106—140)

Согласно одному из ватиканских мифографов, другая римская традиция изображает Кипариса любовником лесного бога Сильвана. В комментарии римского грамматика Сервия к «Георгикам» Вергилия (I.20) рассказывается, что Сильван любил мальчика (пуэра) по имени Кипарис, у которого был ручной олень. Когда Сильван непреднамеренно убил его, мальчика охватила печаль. Тогда Сильван превратил его в дерево, носящее его имя. В другом месте Сервий упоминает версию, в которой любовником Кипариса был Зефир, западный ветер.

Как отмечает Карл Кереньи, в подобных греческих мифах красивые мальчики — двойники самого Аполлона.[3]

По другой традиции, сохраненной поздним античным писателем Стефаном Византийским (527 — 565 н.э.), Кипарис был сыном Орхомена, братом Миниаса и мифическим основателем города Кипарис в Фокиде, позже названного Антикирой.

Никакого культа греческого героя, посвященного Кипарису, обнаружено не было.

Символизм кипариса

В Азии кипарис считается символ долголетия и бессмертия, как и другие вечнозеленые деревья. Арабы называют кипарис Древом Жизни. У мусульман конусообразная форма кипариса послужила основанием считать его символом бессмертия.

В Греции кипарис всегда имел двойственную репутацию: он был символом мрачного бога подземного царства Гадеса, но в то же время и более жизнерадостных богов — Зевса, Аполлона, Афродиты и Гермеса. Такая противоречивость объясняет, почему кипарис стал символом возрождения и жизни после смерти в траурных церемониях. В древней Аттике траурные дома украшались кипарисом. Кипарис изображали на могилах, поскольку считалось, что он предохраняет тело от разложения. В Китае дым кипарисовых ветвей — символ светлых сил, оберег от несчастья [1].

Увенчанный Солнцем или Луной, он олицетворяет андрогина. У китайцев означает благодать, счастье, но также смерть. В христианстве символизирует выносливость (отсюда его христианский символизм упорства и доблести), справедливого человека, траур и смерть. В греко-римской традиции использовался в качестве эмблемы Зевса, Аполлона, Венеры и Гермеса и означал жизнь. Как атрибут богов подземного мира и судьбы, он означает смерть. Посвящен Гадесу (Плутону). У финикийцев посвящен Астарте и Мелькарту [2].

Кипарис в западной эзотерической традиции

Алистер Кроули в трактате магических соответствий, «Книге 777», соотносит кипарис с третьей сефирой каббалистического Древа ЖизниБина и планетой Сатурн. Также причисляет к 32-ому пути между Малкут и Йесод, которому соответствует еврейская буква Тав, Старший Аркан Вселенная XXI и элемент стихий Земля.

Там же указано, что кипарис является благовонием, покровительствующим третьей декаде зодиакального знака Близнецы.

Примечания

1. Рошаль В.М. - Энциклопедия символов, 2005 г.
2. Дж. Купер. Энциклопедия символов. Серия «Символы». Книга IV. Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», Москва, 1995. С. 134.
3. Karl Kerenyi, Les Dieux des Grecs (Thames and Hudson, 1951), p. 140.

Библиография

  • Рошаль В.М. - Энциклопедия символов, 2005 г.
  • Дж. Купер. Энциклопедия символов. Серия «Символы». Книга IV. Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», Москва, 1995.