Плерома

Гностицизм

Античные гностики и гностические школы

Авдиане • Апеллес • Архонтики • Борбориты • Валентин • Вардесан • Василид • Гностики • Досифей • Иустин-гностик • Каиниты • Карпион • Карпократ • Кердон • Керинф • Мани • Марк Маг • Менандр • Моноим Аравийский • Наасены • Николаиты • Ператы • Присциллиан • Саторнил • Севириане • Симон Волхв • Сифиане • Татиан

Гностики нового времени

Робер Амбелен • Майкл Бертьё • Жан Брико • Жюль Дуанель • Арнольд Крумм-Хеллер • Матжиои • Самаэль Аун Веор • Сэм Уэбстер • Карл Уильям Хансен • Стефан Хёллер • Леон Шампрено • Констан Шевийон • Фабр дез Эссар

Гностические символы, персонажи и концепции

Гностицизм • IAO • Абракадабра • Абраксас • Анх • Архонты • Барбело • Бог как Дьявол • Гнозис • Демиург • Диаграммы офитов • Иалдабаоф • Иеу • Иоэль • Монада • Мелхиседек • Плерома • София • Уроборос • Хнубис

Гностические кодексы и тексты

Аллоген • Антитезы • Апокалипсис Адама • Апокриф Иоанна • Апостоликон • Берлинский папирус 8502 • Евангелие Господне • Евангелие Египтян (греческое) • Евангелие Истины • Евангелие Иуды Искариота • Евангелие от Варфоломея • Евангелие от Василида • Евангелие от Евы • Евангелие от египтян • Евангелие от Фомы • Ипостась Архонтов • Книга Варфоломея о воскресении Иисуса Христа • Книга Величия Отца • Книги Иеу • Кодекс Брюса • Кодекс Чакос • Кодекс Эскью • Пистис София • Послание Евгноста • Премудрость Иисуса Христа (текст) • Список текстов Библиотеки Наг-Хаммади

Неогностические и постгностические церкви и ордена

Богомилы • Гностическая церковь • Гностическая Католическая церковь • Гностическая алхимическая церковь Тифона-Христа • Езидизм • Катары • Мандеи • Универсальная Гностическая церковь

Карта гностической Плеромы согласно Валентину (в изложении Е.П. Блаватской)

Плерома (др.-греч. πλήρωμα, «полнота», «наполнение», «множество») — одно из основных понятий в гностицизме, обозначающее божественную полноту, совокупность духовных сущностей, пространственно-временных континуумов, называемых эонами, которые представляют атрибуты или эманации Бога. В гностических учениях Плерома противопоставляется материальному миру (kenoma — «пустота») и рассматривается как идеальная, духовная реальность, содержащая всю божественную сущность. Эоны, составляющие Плерому, часто организованы в пары (сизигии) и представляют различные аспекты божественного. Кроме того, в коптских гностических текстах, дошедших до наших дней, греческое заимствование «πλήρωμα» может быть и чисто техническим термином, обозначающим полноту чего угодно (полноту радости, полноту справедливости, полноту божественного присутствия и т.п.).

Этимология

Слово происходит от греческого глагола plēróō («наполнять») и прилагательного plḗrēs («полный»). В общем смысле обозначает состояние полноты, целостности или совокупности.

Плерома в греческой философии, христианской ортодоксии и гностицизме

Гностическая традиция

Валентинианская система: Согласно учению Валентина (II век н.э.), Плерома состоит из 30 эонов, образующих иерархическую структуру. Первая восьмерица (огдоада) включает четыре пары:

Глубина (Bythos) и Молчание (Sigē).

Ум (Nous) или Отец (Patēr) и Истина (Alētheia).

Слово (Logos) и Жизнь (Zōē).

Человек (Anthrōpos) и Церковь (Ekklēsia).

От этих пар происходят ещё 22 эона: декада (10 эонов) от Слова и Жизни и додекада (12 эонов) от Человека и Церкви. Эти 30 эонов вместе составляют Плерому как абсолютное бытие.

См. тж. «Извлечения из Феодота» Климента Александрийского (32,1 - 33,1), где описывалась некая неизвестная нам по прочим текстам гностическая система:

«Несмотря на единство Плеромы, каждый из эонов в ней имеет парный себе — сизигию. И всё, что происходит из сизигии, само является полным, всё же, что берёт начало в едином, — является его образом. Поэтому Христа, который произошел от мысли Софии, Теодот называет образом Плеромы. Оставив свою мать, он поднялся в Плерому и смешался там со всеми остальными, в том числе и с Параклетом. Таким образом, он стал как бы приёмным сыном, поскольку был избран среди совершенных и сделался первородным среди этих сущностей» [1].

Плерома часто описывалась ересиологами II-IV вв. как «небесный» или «духовный» мир, существующий в противоположность несовершенному материальному миру, созданному Демиургом [2] или архонтами и прочими падшими ангелами (об этом писал, например, Ириней Лионский в своем ключевом труде «Против ересей», II.4.2). Также Ириней, описывая систему валентинианина Марка, упоминал Плерому как ее важнейшую часть:

«Они (маркосиане — ред.) говорят, что искупление необходимо получившим совершенное знание, чтобы возродиться в превысшую всего силу; ибо иначе невозможно войти внутрь Плиромы, потому что именно это искупление низводит их в бездну Глубины. Крещение, как они утверждают, видимого Иисуса совершается в отпущении грехов, а искупление нисходившего в Нем Христа — в совершенство; и первое — душевно, а второе — духовно. И крещение возвещено Иоанном в покаяние, а искупление принесено Христом в усовершение» [3].

Из указанного сочинения Иринея, а также из ключевого гностического трактата «Апокриф Иоанна» следует, что гностики также считали Плерому полнотой времён. В некоторых гностических традициях (например, согласно Иринею, у Керинфа) Плерома — это полнота божественной жизни, из которой Христос нисходит на Иисуса во время крещения и возвращается после [4]. Исследовательница гностицизма и переводчица поздних гностических текстов Виолет Макдермот отмечает:

«Плерома различается по значению от чего-то подобного гностической идее "Всего" (копт. pterf), в котором Плерома обычно означает больше, нежели просто всеобщность. Как полнота Плерома подразумевает упорядоченную систему, централизованную вокруг неизвестной, несказанной Божественности, обычно именуемой Отцом. Образ года, подразделяемого на 12 месяцев и 365 дней, иногда использовался для того, чтобы передать идею Плеромы как упорядоченного целого. Зодиакальный круг с окружностью из 360 градусов и 12 знаков, каждый по 30 градусов, — еще один символ Плеромы» [5].

Коптские гностические тексты

В гностических текстах из «Библиотеки Наг-Хаммади», таких как «Евангелие Истины» (NHC I, 3) спасение (очевидно, в лице Спасителя) исходит именно от Плеромы (с. 34-35):

«Это слово благовествования обретения полноты (πλήρωμα) для тех, кто ожидает для себя спасения, приходящего свыше» [6].

В этом же тексте (с. 43) о Сыновьях Полноты (Плеромы) сказано:

«И они говорят о свете совершенном и наполненном семенем Отца, и который в Его сердце и в полноте. Ликует в <них> Его Дух, и прославляет Того, в Ком Он пребывал, ибо Он благ, и совершенны Его дети, и достойны Его Имени, ибо Он — Отец, дети такие — те, кого Он любит» [7].

См. тж. «Слово о воскресении» («Послание к Регину», NHC I, 4, с. 48-49), где полнота является общезначимой, а не космологической категорией:

«Но воскресение, оно не таково, ибо это истина установленная, и явление Сущего, и преображение вещей, и перемена в новое, ибо нетленность нисходит в тление, и свет нисходит во тьму, поглощая ее, и полнота восполняет изъян» [8].

См. тж. трактат «Беседа Спасителя» (NHC III, 5, с. 139):

«Сказали Ему ученики: — Что есть полнота (πλήρωμα), и что — изъян? Он сказал им: — Вы из полноты (πλήρωμα), и вы пребываете в месте, где изъян. И вот, её свет излился на вас» [9].

См. тж. «Послание Петра Филиппу» (NHC VIII, 2, с. 136-137), где Иисус в виде гласа с небес рассказывает апостолам о восстановлении им целостности Плеромы:

«О полноте (πλήρωμα) же. Я Тот, Кто был послан в тело ради семени падшего, и Я вошёл в их смертное изделие, они же не узнали Меня, они думали, что Я — человек смертный. И Я говорил с принадлежащим Мне, и он услышал Меня подобно вам, как вы сами — услышавшие сегодня. И Я дал ему власть, чтобы он вошел в наследие своего отцовства. И Я понёс [...] наполнились [...] в его спасении. Поскольку же был изъян, сей стал полнотой (πλήρωμα)» [10].

См. тж. «Апокриф Иоанна» (NHC II, 1, с. 14), где гностическая космология описана наиболее полно и ярко и где Плерома по умолчанию является подлинным божественным миром. Кроме того, при драматическом развитии сюжета трактата она же внимает совершившей ошибку (и признавшей оную) Софии:

«И вся Плерома слушала молитву ее покаяния, и они восхвалили ради нее незримый Девственный Дух» [11].

Что касается текстов из других кодексов, то Плерома упоминается в «Книгах Иеу» («Кодекс Брюса») и в «Пистис Софии» («Кодекс Эскью»).

За пределами Плеромы: Кенома и Гистерема

Ересиологи описывали Кеному (κένωμα) как некое пространство, в гностических доктринах, особенно в системе Валентина, противоположное Плероме или лежащее за её пределами. Термин также, согласно Клименту Александрийскому (Exc. Theod.) был использован валентинианином Феодотом при гностическом истолковании стиха Ин. 1:3.

Однако Ипполит (см. Refutatio, VI.31), а вслед за ним и теософы (особенно Е.П. Блаватская) использовали для демонстрации этой оппозиции иной термин — Гистерема (ὑστέρημα). Ипполит приписывает употребление этого термина гностиками школы Марка. При этом Епифаний Кипрский (Panarion, 24) утверждает, что слово ὑστέρημα использовал Василид как технический термин для обозначения совокупности пространств вне миров обитания высших божеств.

Плерома в ортодоксальном христианстве

В Новом Завете термин «плерома» используется 17 раз и обозначает полноту, целостность или завершение. Значение варьируется в зависимости от контекста:

В Послании к Колоссянам:

Кол. 1:19: «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нём обитала вся полнота (πᾶν τὸ πλήρωμα)».

Кол. 2:9: «Ибо в Нём обитает вся полнота Божества (πᾶν τὸ πλήρωμα τῆς θεότητος) телесно». Здесь Плерома означает совокупность божественных атрибутов, воплощённых в Христе.

В Послании к Ефесянам:

Еф. 3:19: «... и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею». Здесь плерома понимается как моральное и духовное совершенство Бога.

Еф. 1:23: Церковь описывается как «полнота (πλήρωμα) Того, Кто наполняет всё во всём», что может интерпретироваться как полнота, исходящая от Христа (субъективный генитив) или как дополнение Христа (объективный генитив).

В других контекстах (Рим. 11:12, 13:10, Ин. 1:16) Плерома обозначает полноту божественного присутствия, морального совершенства или изобилия благодати.

Христианские богословы, такие как Карл Фридрих Фрицше [12] и Джозеф Барбер Лайтфут [13] интерпретировали Плерому как полноту божественной природы, воплощённую в Христе и переданную Церкви [14]. Ориген и Иоанн Златоуст подчёркивали, что Церковь дополняет Христа, завершая Его миссию на земле.

Средний платонизм

Концепция Плеромы в гностицизме имеет корни в греческой философии, особенно в среднем платонизме. Джон М. Диллон в книге «Плерома и ноэтический космос: сравнительное исследование» [15] отмечает, что гностическая Плерома заимствует идею идеального космоса из платоновского диалога «Тимей» и ноэтического космоса Филона Александрийского, где эоны интерпретируются как мысли Бога, в отличие от материального мира.

Плерома в других контекстах

В трудах Е.П. Блаватской

Елена Петровна Блаватская многократно писала о Плероме. Наиболее известна ее предельно краткая статья в «Теософском словаре»:

«Плерома (греч.). "Полнота", гностический термин, принятый для обозначения божественного мира или Вселенской Души. Пространство, развернувшееся и разделившееся на ряд эонов. Обитель невидимых богов. Имеет три ступени» [16].

Более подробное упоминание, где упоминается уже не три, а семь слоёв Плеромы, содержится в статье Блаватской «Pistis Sophia»:

«...С эзотерической точки зрения, Плерома в гностической схеме соответствует абсолютному пространству с его семью планами или ступенями Сознания и всем остальным. См. отрывок о "Семислойной Вечной Матери-Отце" в "Тайной Доктрине", I, 9, а также в части 1 "Трудов Ложи Блаватской"» [17].

В этой же работе Блаватская, в том числе, привела «карту Плеромы согласно Валентину» [18], разъяснив ее символизм, но не пояснив, по каким именно источникам ее скомпилировала.

Во многих работах Блаватской повторяется мысль о том, что «Плерома есть Хаос» (однако очевидно, что речь идет о Хаосе высшего порядка, но не о том, который был когда-то протоматерией, подвергшейся многогранному вмешательству со стороны архонтов).

В трудах К.Г. Юнга

Карл Юнг использует термин «плерома» в своей работе «Семь проповедей мертвым», мистическом тексте, который он приписывает Василиду Александрийскому, впервые опубликованном анонимно в 1916 году [19], и единственной части «Liber Novus» («Красной книги»), опубликованной незадолго до его смерти. Юнг переосмысливает плерому не только в гностических терминах, но и как символ недифференцированной целостности, из которой возникают все противоположности (сознание/бессознательное, анима / анимус).

В британской антропологической науке

Английский антрополог Грегори Бейтсон в своей работе «Шаги к экологии разума» [20] разделяет мир на Плерому (неживая, недифференцированная реальность) и Креатуру (живая реальность, подчинённая субъективному восприятию). Он критикует ошибочное применение принципов Плеромы к Креатуре, называя это «мифом власти».

Историческое влияние

Плерома сыграла ключевую роль в гностических космологиях, особенно в валентинианстве, формируя представления о божественной иерархии и спасении через гнозис. В христианской теологии Плерома укрепила христологические доктрины о божественности Христа и Его роли как посредника между Богом и человечеством. В современной философии и психологии (Юнг, Бейтсон) Плерома стала метафорой для описания целостности бытия или сознания.

Примечания

1. См. Афонасин, 2008, с. 217.

2. См. работу Дм. Алексеева «Демиург и Иалдабаоф: ошибочное отождествление».

3. Ириней, Против ересей, I.21.2. Пер. проф. П. Преображенского.

4. Там же, I.26.1.

5. См. Макдермот, Виолет. Идея Плеромы в гностицизме / Рус. пер. А. Момы (на правах рукописи).

6. Цит. по изд.: Алексеев, 2024, с. 91. Ср. Иак. 1:17: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены».

7. Там же, с. 94.

8. Алексеев, 2024, с. 344.

9. Там же, с. 211-212.

10. Там же, с. 244-245.

11. Пер. М.К. Трофимовой цит. по изд. Апокрифы древних христиан, 1989, с. 205-206.

12. «Павел в Послании к Римлянам» (1839).

13. «О значении слова πλήρωμα» (1890).

14. Lightfoot, J.B.. St. Paul's Epistles to the Colossians and to Philemon. — London: Macmillan, 1875.

15. Dillon, John M. Pleroma and Noetic Cosmos: A Comparative Study // Wallis, R.T. (ed.). Neoplatonism and Gnosticism / Ed. by R.T. Wallis. — Albany: State University of New York Press, 1992. — P. 99ff.

16. Блаватская, Е.П. Теософский словарь. — М.: Изд-во «Сфера» Российского Теософского Общества, 1994. — С. 348-349.

17. Блаватская, Е.П. Пистис София // Блаватская, Е.П. Скрижали Кармы. — М.: МЦФ, 1995. — С. 124 (119—216).

18. Там же, с. 129 и 131 (пояснения), 130 (карта). См. тж. рус. пер. А. Момы.

19. «Дух Василида» в этой работе, между прочим, утверждает, что стремиться непосредственно в Плерому живым существам не следует — это слишком высокий для них уровень (можно привести параллели с полетом на Солнце и т.п.).

20. Bateson, Gegory. Steps to an Ecology of Mind. — Chicago: University of Chicago Press, 1972.