Гексаграмма
Гексаграмма (от др.-греч. hexa — «шесть» и gramma — «черта»), Звезда Давида, Звезда Соломона, Звезда Макрокосма — шестиконечная геометрическая фигура, состоящая из двух переплетенных между собой равносторонних треугольников, один из которых обращен вершиной вверх, а второй — вниз. Гексаграмма — это союз противоположностей, символ примирения, равновесия и гармонии двух противоположных начал: мужского и женского, положительного и отрицательного. Это огонь и вода, эволюция и инволюция, взаимоотношение, когда все является образом другого, совершенное равновесие взаимодополняющих сил, человек, всматривающийся в свою собственную природу, двойственные силы творения, синтез всех стихий. Поскольку обращенный вверх треугольник — небесный символ, а обращенный вниз — символ земной, то вместе они — символ человека, объединяющего эти два мира. Это символ совершенного брака, который связывает мужчину и женщину. Это символ совершенного человека; отображение герметического принципа «Что наверху, то и внизу».
Существует много способов интерпретации гексаграммы. Например, первый треугольник символизирует стихию Огня (мужское начало, обращение к Богу или воссоединение с ним), второй — Воды (женское начало, снисхождение Бога в материю). В углы гексаграммы вписывали шестибуквенные Божественные имена IEHOVA или ADONAI. Гексаграмма может обозначать сакральное число 7 (6 углов и центральная точка), имеющее множество соответствий в религиозной традиции иудаизма и христианства (например, шесть дней Творения, за которыми последовал седьмой — день отдохновения, и пр.). В средневековой каббале Звезда Давида приобрела особое значение как символ шести направлений (верх, низ, восток, запад, юг и север) и центра, перечисленных в описании пространства в «Сефер Йецира», а также шести сефирот Микропрозопа (мужского начала), связанных с седьмой, нижней сефирой Малкут (женским началом).
Также гексаграмма соотносилась со Сефирот Древа жизни. При этом верхний угол в различных вариантах олицетворял собой три высшие сефирот, или Бину, или Даат, как отражение Бины. А нижний угол — Йесод или Йесод вместе с Малкут. Справа размещался Хесед и Нецах, слева — Гебура и Ход, а в центре гексаграммы — Тиферет. В целом сама гексаграмма считалась солнечным знаком, так как ее число 6 соответствовало числу солнечной сефиры — Тиферет.
Иногда гексаграмма рассматривалась как олицетворение всех четырех первооснов: треугольник, обращённый вверх, символизирует огонь и воздух, в то время как другой треугольник, обращённый вниз, символизирует воду и землю. По другой версии, верхний угол треугольника, обращённого вверх, символизирует огонь, два других (левый и правый) — воду и воздух. Углы другого треугольника, обращённого одним из углов вниз, соответственно: милость, мир (покой) и благодать.
Шесть углов и шесть промежутков между ними позволял вписать в гексаграмму 12 знаков Зодиака. Кроме того, гексаграмма имеет 12 рёбер. Однако чаще всего гексаграмма соотносилась с семью древними планетами. Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса «Opus Medico-Chymicum», вышедшей в 1618 году во Франкфурте. Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: «Тайное станет явным и наоборот» и «Вода и Огонь искупит все».
В системе Золотой Зари ритуалы гексаграммы использовались для призывания и изгнания сил планет.
Печать Соломона — символ всех существ, которым удалось развить в себе оба начала: мужское и женское — излучающее и принимающее; в них есть и сила, и мягкость. Встреча двух треугольников символизирует совершенный союз духа и материи. Именно в этом магическая сила печати Соломона. В человеческом организме — это союз солнечного сплетения и мозга. Печать Соломона — это также символ, указывающий человеку путь эволюции: надо научиться не только брать, но и давать, поглощать и излучать одновременно, излучать — для Земли, воспринимать — от Неба. Мы получаем и наполняемся, только когда отдаем другим. В магии печать Соломона — изображение Сохраняющего: оно дает духовную власть над материей и является повелителем джиннов.
История гексаграммы
Шестиконечная звезда (гексаграмма) является столь же древним и почитаемым символом в истории человечества, как и пентаграмма. Первые изображения гексаграммы известны примерно с конца IV тысячелетия. Она была известна в самых разных концах Земли: древнем Египте, Ближнем Востоке, Индии, Европе. Она была символом ассиро-вавилонской богини Астарты. Гексаграмма изображалась на христианских церквях, мусульманских мечетях и еврейских синагогах.
Сегодня гексаграмма, также называемая «Щитом Давида» или «Печатью Соломона», часто воспринимается многими как символ, пришедший из иудейской традиции. О причинах связи этого символа с именем ветхозаветного царя Давида выдвигалось несколько гипотез. Согласно одной из них, он представляет собой две переплетенные буквы Далет (первая и последняя буквы имени Давида), которая в древности изображалась в форме треугольника. По другим предположениям, в форме гексаграммы располагались планеты в гороскопе на момент рождения или помазания царя Давида. Народная легенда утверждает, что в юности, до восшествия на трон, Давид был настолько беден, что вместо настоящего щита вынужден был довольствоваться металлической рамой в форме двух переплетенных треугольников, обтянутой кожей. Так, согласно традиции, пророк Исаия, перечисляя во втором стихе одиннадцатой главы своей книги шести аспектов Божественного Духа (дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия), просто называет то, что было выгравировано на щите царя Давида. В гексаграмме видят и символ, с помощью которого другой израильский царь — Соломон управлял духами. Однако все это позднейшие домыслы. Хотя в Библии символ звезды упоминается достаточно часто (начиная со времен Моисея), все же нет никаких оснований предполагать, что речь идет именно о гексаграмме. Исторически доказано, что самое раннее иудейское изображение гексаграммы относится к VI веку до новой эры. А затем вновь оно появляется лишь восемь столетий спустя в качестве орнамента синагоги в Капернауме. В период Средневековья шестиконечные звезды гораздо чаще изображались на христианских церквях, чем на еврейских синагогах. В средневековых арабских книгах гексаграмма также встречается намного чаще, чем в еврейских мистических трудах, и впервые изображения гексаграммы появляются в еврейских священных книгах именно в мусульманских странах.
Как специфический еврейский символ гексаграмма стала использоваться лишь с эпохи Возрождения, вначале в Праге, а затем и в других еврейских общинах Европы. Гексаграмма начала изображалась на еврейских магических и каббалистических амулетах и мезузах, как защита от демонов. А когда в 1354 году император Карл IV даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг, они начертали на нем «Маген Давид» ("Щит Давида"). Известно, что гексаграмма широко использовалась сторонниками Саббатая Цви, которые провозгласил себя в середине XVII-го века этим мессией. В том же XVII веке, когда еврейский квартал Вены был отделен от христианского пограничным камнем, с одной стороны его была изображена гексаграмма, а с другой - крест.
Использование гексаграммы, как могущественного магического знака имеет гораздо более древние корни. Ее изображения часто присутствует на страницах книг посвященных алхимии, каббале и магии. Так, она есть в описании талисманов Парацельса, в «Ключе Соломона» и «Малом ключах Соломона». В первой книге «Малого ключа Соломона» («Гоэтии») говорится: «Это Гексаграмма Соломона, изображение которой следует сделать на пергаменте из шкуры теленка и носить на подоле своей белой одежды, покрытой тканью из первосортного, чистого белого льна, [гексаграмму] надо показать Духам, когда они появятся, так чтобы заставить их принять человеческий облик и быть покорными».
В XVIII веке планетарная гексаграмма является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате «Тайные фигуры розенкрейцеров».
В том же XVIII веке гексаграмма активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение «двух Великих Светочей» — циркуля и наугольника, которые таким образом образуют «пламенеющую звезду». (Как «пламенеющая звезда» в масонстве также использовалась и пентаграмма).
Шестиконечная звезда также хорошо известна и в восточных традициях. Шесть углов гексаграммы также можно рассматривать как соответствие шести слогам самой важной молитвы тибетского буддизма, Ом Ма-ни Пад Ме Хум. В индуистской традиции два треугольника, наложенные друг на друга противоположными вершинами, означали соединение Шивы и Кали, порождающее и разрушающее мир. В Тантре гексаграмма — это форма таттвы Анахата-чакры (четвертой чакры, соответствующей сердцу), также ее символическое изображение присутствует во многих янтрах.
Элифас Леви в своей книге «Учение и ритуал высшей магии» приводит следующую трактовку гексаграммы:
- Двойной треугольник Соломона, представленный двумя старцами Каббалы — Макропрозопом и Микропрозопом; Богом света и Богом отражений; милостивый и мстительный; белый Иегова и черный Иегова.
В Герметическом ордене Золотой Зари, созданном в конце XIX века, изучение гексаграммы и связанных с ней планетарных ритуалов начиналось со степени Младший Адепт. К тому времени член Ордена за 5-7 лет упорной магической работы уже должен был освоить четыре первые степени, соотносимые с четырьмя стихиями: Земля, Воздух, Вода, Огонь. А также дополнительную Степень Владыка Путей, которая соответствовала пятому элементу — Духу. Таким образом, человек завершал этап внутренней алхимии, необходимый для уравновешивания в себе всех сил Микрокосма и был готов осваивать Божественный мир — Макрокосм.
В Ордене Золотой Зари гексаграмма использовалась двояко. Во-первых, когда надо было очистить место перед проведением (или после проведения) какого-либо ритуала, удалив оттуда все посторонние силы. В этом случает вместе с ритуалом изгоняющей пентаграммы также выполнялся ритуал изгоняющей гексаграммы. Во-вторых, гексаграмма использовалась для призвания сил планет или сефирот.
Обращение к силам сефирот требует от мага особой осторожности и торжественности. Тем более, когда речь идет о трех высших сефирот (Кетер, Хокме и Бине). Для обращения к ним используется гексаграмма Сатурна. Для Хесед — Юпитера, для Гебуры Марса, для Тиферет — Солнца, для Нецах — Венеры, для Ход — Меркурия, для Йесод и Малкут — Луны.
Соответствия углов гексаграммы
| Планета и сефира | Металл | Чакра | |
|---|---|---|---|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Виды и формы гексаграмм
Гегсаграммы стихий
Существует четыре формы гексаграммы, образуемые соединением двух треугольников.
Гексаграмма огня представляет солнечную энергию, с которой мы можем соединиться.
Гексаграмма земли представляет сильную, подвижную и материальную солнечную энергию, которая образует материю.
Гексаграмма воздуха представляет солнечную энергию, которую мы можем усвоить и из которой можем черпать вдохновение.
Гексаграмма воды представляет солнечные ощущения, которое мы можем чувствовать.
Уникурсальная гексаграмма
Помимо этого существует Уникурсальная Гексаграмма, которая активно используется в телемитской магии. Она имеет много тайных соответствий и смыслов. Например, иногда она используется для того, чтобы выразить превосходство Солнца и Луны над четырьмя элементами, объединенными в Духе и исходящими из него.
В практической работе она удобна для планетарной работы с Солнцем, поскольку при использовании обычной классической гексаграммы, в которой нет угла Солнца, для призывания или изгнания Солнца необходимо начертить все шесть планетарных гексаграмм (призывающих или изгоняющих).
Обычно гексаграммы изображаются контуром золотого цвета (Солнце), или образуются соединением красного и синего треугольника (огонь и вода), или же каждый угол гексаграммы окрашивается в соответствующий планетарный цвет.
Планетарные гексаграммы
Как пишет Алистер Кроули, при работе с планетарными гексаграммами «используется только Гексаграмма Земли. Начерти эту Гексаграмму, начиная от угла, соответствующего планете, с которой ты работаешь. Так, для призывания Юпитера начни чертить Гексаграмму от правого угла нижнего треугольника и, продвигаясь по часовой стрелке, начерти треугольник полностью; затем начерти верхний треугольник, начав с левого угла. В центре готовой Гексаграммы начерти астрологический символ планеты».[1]
Первый треугольник каждой гексаграммы следует чертить с угла призываемой или изгоняемой планеты, второй — с угла, противолежащего углу призываемой планеты. Например, в призывающей гексаграмме Сатурна первый треугольник начинаем чертить по ходу солнца от угла Сатурна, а второй — от угла Луны. Наоборот, в призывающей гексаграмме Луны первый треугольник надо чертить от угла Луны, а второй — от угла Сатурна.
Для изгнания планеты гексаграмма чертится так же из угла планеты, но в обратном направлении, например, в изгоняющей гексаграмме Сатурна первый треугольник также будет чертиться от угла Сатурна, но против хода Солнца.
В центре гексаграммы чертят символ призываемой планеты. Чертя гексаграмму, часто вибрируют имя ARARITA; изображая планетный символ — вибрируют божественное имя соответствующей планеты.
Для призывания Солнца следует начертать все шесть призывающих гексаграмм планет обычным способом, изобразив, однако, в центре каждой из них символ Солнца. Точно так же для изгнания Солнца нужно начертать все шесть изгоняющих гексаграмм планет, изобразив при этом в центре каждой из них солнечный символ. Однако длинная серия гексаграмм для призывания и изгнания силы Солнца слишком монотонна, неудобна и утомительна. Для разрешения этой проблемы Израэль Регарди рекомендовал использовать в этом ритуале уникурсальную гексаграмму, углам которой можно приписать все традиционные соответствия. Такое решение существенно упрощает и сокращает всю операцию. Уникурсальная гексаграмма Солнца чертится их срединной точки пересечения линий также по ходу или против хода Солнца в зависимости от характера работы (призывание или изгнание).
См. также:
Список источников
- Брат Марсий, Сестра АйСи "Основы магии Телемы", М.: Телема
- Marsyas. История Гексаграммы [1]
- Рошаль В.М. - Энциклопедия символов 2005 г.