Опиум
Опиум или опий (лат. opium) — сильнодействующее наркотическое вещество, получаемое из недозрелых плодов снотворного мака. В медицине применяется в качестве сырья для производства болеутоляющих средств, к примеру морфина; лекарств спазмалитического действия, таких как папаверин. Также опиум входит в состав героина, который вплоть до XX века открыто продовался в аптеках как снадобье от кашля для детей и взрослых.
Опиум в древнем мире
Первыми земледельцами, выращивающими опийный мак и впоследствии добывающими из него сок опиума, считаются шумеры, проживавшие в Месопотамии приблизительно в 3400 годах до н.э. Они называли цветок хул гил, что означает «растение радости». В табличках, найденных в духовном центре шумеров Ниппуре, описывается утренний сбор макового сока. Ассирийцы на Ближнем Востоке так же собирали опиум по утрам, именуя его арат-па-пал, что, возможно, имеет связь со словом папавер (лат. papaver), переводимое как «мак». Египтяне производили опиум на знаменитых маковых полях около 1300 года до нашей эры. Смешивая с ядовитым болиголовом, опиум применяли в качестве безболезненного умервщления людей и в суицидальных целях. Древние греки опийную настойку называли непентес или непенф, «напиток забвения» (не путать с растением nepenthes). Снадобье упомянуто в «Одиссее» Гомера в VIII веке до н. э:
- «Тонут в нём горе и гнев и приходит забвение бедствий.
- Если бы кто его выпил, с вином намешавши в кратере,
- Целый день напролёт со щеки не сронил бы слезинки,
- Если бы даже с отцом или с матерью смерть приключилась,
- Если бы прямо пред ним или брата, иль милого сына
- Острою медью убили и он бы всё видел глазами».
Как психоактивное вещество, опиум широко применялся в ритуальных практиках жрецами и воинами.
О целительных свойствах опиума говорится ещё в древнеегипетском медицинском труде «Папирус Эберса» — старейшем из известных сохранившихся рукописных текстов врачебного толка, датируемом VXI - VXII в.в. до нашей эры. В нём содержится более 900 прописей лекарств для лечения болезней желудочно-кишечного тракта, дыхательной и сердечно-сосудистой систем, нарушений слуха и зрения, разного рода инфекционных процессов и глистных инвазий. В составе мазей, настоек и клизм от данных заболеваний нередко упоминается сок снотворного мака. В Древней Греции опий широко применялся известнейшим «отцом медицины» Гиппократом (460–377 гг. до н. э.). Швейцарсикй алхимик и натурфилософ XVI века Парацельс называл опиум «камнем бессмертия» и на его основе создал спиртовые настойки лауданум (лат. laudandum — достохвальный) и анодинум (греч. anodydon — болеутоляющее). Помимо очищенного опиума, в их состав входили цитрусовые соки, корица, зёрна гвоздики, окаменелая смола, шафран и сперма лягушки. Однако не стоит забывать, что великому мыслителю принадлежит фраза: «Всё — яд, всё — лекарство; то и другое определяет доза».
О пагубном привыкании человека к опиуму одним из первых утверждает средневековый персидский врач и философ Ибн Син (980 — 1037 г.г.), светоч медицины исламского мира, известный на Западе как Авиценна. В своём трактате «Канон Врачебной Науки» он предостерегает от избыточного использования опия в обезболивающих целях:
- «Если болезнь сопровождается какой-нибудь болью, или тому подобным, или же чем-нибудь причинившим боль, как например, удар и падение, то нужно начать с успокоения этой боли. Если ты нуждаешься в притуплении боли, то не употребляй чрезмерно такие средства, как снотворный мак, ибо он, притупляя боль, становится привычным и поедается как съедобное зелье» [1].
Опиум в западной эзотерической традиции
Алистер Кроули в трактате магических соответствий, «Книге 777», соотносит опиум с 29-ым путём Древа Жизни, пролегающим между сефирами Нецах и Малкут. С данным путём связаны еврейская буква Коф, старший аркан Луна XVIII и знак зодиака Рыбы.
Сам же мак, из которого производят опиум, соответствует сефирам Бина и Хесед, а также планетам Сатурн и Юпитер. Как поясняет Кроули:
- «Опийный мак связан со сном, ночью и пониманием (...) Обладает качествами Юпитера в силу того, что облегчает боль и дарует спокойствие и олимпийскую отрешенность» [2].
Примечания
- 1. Абу Али Ибн Сина Авиценна «Канон Врачебной Науки», изд. «ФАН» Узбекской ССР, Ташкент, 1981 г., том I, стр. 383.
- 2. 777. КАББАЛА Алистера Кроули / Перевод с англ. Анны Блейз, «Ланселот», 2011. — 560 с. Изд. 2-е, испр. и доп., стр. 231 — 232.