Сова

Символизм

Магические символы

Всевидящее Око • Гексаграмма • Гептаграмма • Грааль • Кадуцей • Свастика • Куб • Ламен • Пентаграмма • Роза и Крест • Тау-крест

Мифологические существа

Андрогин • Бегемот • Вампир • Василиск • Гермафродит • Гномы • Горгоны • Грифон • Дракон • Единорог • Зиз • Кентавр • Левиафан • Мантикора • Минотавр • Оборотень • Раав • Русалка • Саламандра • Сатиры • Сильфы • Страж Порога • Сфинкс • Ундина • Уроборос • Феникс

Животные, птицы и рыбы

Аист • Баран • Бену • Бык • Верблюд • Волк • Воробей • Ворон • Голубь • Дельфин • Заяц • Змея • Ибис • Кабан • Козёл • Корова • Кошка • Краб • Крокодил • Курица • Ласточка • Лебедь • Лев • Леопард • Летучая мышь • Лошадь • Лягушка • Медведь • Мышь • Обезьяна • Овца • Олень • Орёл • Осёл • Павлин • Пеликан • Петух • Попугай • Рыбы • Свинья • Слон • Собака • Сова • Сокол • Сорока • Тигр • Черепаха • Шакал

Насекомые

Муха • Паук • Пчела • Скорпион

Растения и благовония

Акация • Анемон • Асфодель • Белена • Берёза • Бетель • Блудный Корень • Бузина • Верба • Вербена • Виноград • Вяз • Галангал • Гиацинт • Гортензия • Гранат • Дуб • Златоцвет • Имбирь • Иссоп • Кизил • Кипарис • Клевер • Клён • Коричное дерево • Костус • Крапива • Лавр • Ладан • Лён • Лилия • Лопух • Лотос • Мак • Мандрагора • Мастиковое дерево • Миндаль • Мирт • Мирра • Можжевельник • Нард • Нарцисс • Олива • Омела • Опиум • Орхидея • Осина • Пальма • Плакун-трава • Плющ • Подорожник • Подсолнечник • Полынь • Разрыв-трава • Роза • Ромашка • Смоковница • Спорыш • Стиракс • Табак • Терпентин • Тополь • Тростник • Фиалка • Хризантема • Чеснок • Шафран • Шиповник • Яблоко • Ясень

Камни

Агат • Аквамарин • Александрит • Алмаз • Аметист • Асбест • Берилл • Бирюза • Гиацинт • Жемчуг • Змеевик • Изумруд • Кварц • Кошачий глаз • Лунный камень • Ляпис-лазурь • Опал • Оникс • Перидот • Рубин • Сапфир • Сердолик • Топаз • Турмалин • Халцедон • Хризолит • Хрусталь • Янтарь • Яшма

Человек

Волосы • Глаза • Зачатие • Кровь • Ктеис • Пуповина • Сердце • Смерть • Фаллос

Стороны света

Восток • Запад • Север • Юг

Металлы

Золото • Серебро • Олово • Железо • Медь • Ртуть • Свинец

Цвета

Белый • Жёлтый • Зелёный • Красный • Рыжий • Серый • Синий • Фиолетовый • Чёрный

Числа

1 • 2 • 3 • 4 • 5 • 6 • 7 • 8 • 9 • 10 • 11 • 12 • 13 • 15 • 17 • 21 • 22 • 26 • 28 • 30 • 31 • 32 • 33 • 36 • 40 • 44 • 45 • 48 • 49 • 50 • 55 • 56 • 60 • 64 • 70 • 71 • 72 • 73 • 78 • 93 • 106 • 108 • 120 • 156 • 210 • 220 • 418 • 666 • 671

Прочие символы

Вино • Гора • Лабиринт • Мост • Нехуштан • Пастос • Правый - левый • Радуга • Смола • Хлеб • Яйцо

«Сова». «Абердинский бестиарий», XII в. Британская библиотека, Лондон

Сова — в мифологической традиции зловещая нечистая птица, символ одинокой женщины. В некоторых культурах совы ассоциируются с мудростью и отвагой, в то время как в других они олицетворяют обман и зло. Совы считались психопомпами и использовались в качестве птиц-оракулов для гадания в святилищах. С образом совы связывалась меланхолия и грусть. Она была символом ночи и сна. В искусстве, в отличии от других птиц, часто изображавшихся парами, сова всегда была одна.

Амбивалентный символ.

Совы с их поразительно большими глазами, скулообразной лицевой поверхностью, клювом, напоминающим сильно изогнутый нос, и прямохождением настолько сильно отличаются от других видов птиц, что о них существует множество различных, а иногда и противоречивых мифов и поверий.

Образ совы в мифологии

Самые ранние изображения этих птиц найдены в наскальных рисунках в пещерах Ласко во Франции, датируемых 15 000-20 000 до н.э. В народных верованиях сова часто считается демонической птицей. Ее крик считался предсказанием рождения ребенка или беременности. Существовали поверья о том, что после смерти души умерших обретают облик сов. Подчас в совах видели души умерших злых людей, которые хотят повредить другим людям.

В сове видят воплощение черта. Поляки верят, что она произошла из черта, поэтому не выносит дневного света, а живет вечно. В Польше и Герцеговине известны представления о ведьмах, оборачивающихся совами и филинами. <...> У болгар совы считают посланницей различных болезней и не осмеливаются ее убивать из страха рассердить болезнь, которую представляют в виде беззубой старухи с распущенными волосами. <...> Для народных представлении» о сове характерен мотив смерти. У поляков отмечено поверье, что сова днем мертва и оживает только в темноте. Своим появлением и криком возле дома сова предвещает смерть. <...> В сочетании с женской символикой мотив одиночества выступает применительно к сове как признак безбрачия. Сова предстает как символ вдовы, старой девы и т.п. У русских сова ассоциируется прежде всего с вдовой. «Совушка — вдовушка бедокурная», — гласит поговорка. <...> Образ совы развивает и эротическую символику. Совой у русских называли распутную, «корчемную» женщину [1] .

Совы считались хранителем богатств. Она либо сторожит подземные клады, либо разрыв-траву, которая помогает найти эти клады.

Сова на монетах древних Афин

Настенные росписи и останки мумифицированных сов были обнаружены в нескольких древних египетских гробницах. В египетской мифологии сова считалась священной птицей, но иероглиф в образе совы символизировал смерть, ночь, холод и пассивность. В шумерской, аккадской и вавилонской культурах сова ассоциировалась с Лилит, «царицей ночи», которая часто сопровождалась совами или принимала форму этих хищных птиц. У древних евреев Лилит была демоном, в образе ночной совы, который приходит мучить живых, пожирать маленьких детей и совокупляться с мужчинами, чтобы породить множество демонов. В иврите словом «лилит» обозначается птица неясыть, разновидность сов.

В Древней Греции сова считалась посвященной богине мудрости Афине и изображалась на монетах. Иногда изображения совы украшали шлем Афины-Паллады, а иногда помещали у ее ног. Как пишет исследователь символизма Луи Шарбонно-Лассэ: «В Греции в микенские времена самые древние изображения богини Паллады - Минервы Латинян - ее показывают с женским телом и с лицом совы»[2]. Возможно, греки ассоциировали сову со всевидящей мудростью, поскольку она прекрасно видит в темноте. В Греции появление сов ассоциировалось с Афиной и потому считалось благоприятным знаком. Как пишет греческий историк Плутарх в биографии Фемистокла, совы летали среди рядов греческого войска во время битвы при Саламине в 480 году до нашей эры, что рассматривалось как знак благословения Афины Паллады.

Деметра превращает Аска́лафа в сову

Римский поэт Овидий в своих «Метаморфозах» пишет, что в сову богиней Деметрой был превращен Аска́лаф (или Аскалаб), садовник Аида, рассказавший ему о том, что Персефона, собиравшаяся вернуться на землю, ела «пищу мертвых» (зернышки граната):

Гнусною птицей он стал, вещуньей грозящего горя,

Нерасторопной совой, для смертных предвестием бедствий (Метаморфозы, V, 549-550).

Также у Овидия сова олицетворяла запретную любовь. В «Метаморфозах» он рассказывает миф о превращении Никтимены, дочери царя Лесбоса, которая возлегла со своим отцом, в сову. В другом своём произведении, «Фасты», Овидий упоминает сову в контексте колдовства — в Древнем Риме верили, что ведьмы способны при помощи магии превращаться в сов и, забираясь через окно в спальни, пить кровь у спящих детей. Вергилий в «Энеиде» упоминает ночной крик совы с вершины храма как предвестник смерти Дидоны. Известны античные мифы о ведьмах, оборачивающихся в сов (об этом, к примеру, рассказывается в романе Апулея «Золотой осел»).

Согласно античному «Соннику» Артемидора:

Сова, неясыть, филин, сипуха, сыч, а еще летучая мышь и другие ночные птицы означают неудачу в делах, а тем, кто терзается страхами, — избавление от страха, потому что днем ночные птицы не охотятся и не едят мяса. <...> сова, ушастая сова, сипуха и тому подобные, означают прелюбодеев, воров или тех, кто работает по ночам [6].

Образ совы в Библии

Библия относит сов к нечистым животным, запрещенным к употреблению в пищу. Сову упоминает пророк Исайя, изображая будущие руины Вавилона, ставшего гнездовьем сов и других нечистых животных:

… дома наполнятся скорбными созданиями; и совы поселятся там, и сатиры будут плясать там… и сова, и ворон поселятся там… и станут они обиталищем драконов, и местом для сов… и сатир будет взывать к другим; и совка будет прятаться там и найдёт себе место для отдыха (Ис. 13:21, 34:11, 13—14).

На иврите сова-неясыть называется לִילִית, что отсылает к еврейскому образу демоницы Лилит. Это же слово стало нарицательным для обозначения ведьмы. Хотя этимология слова «неясыть» до конца не ясна, как правило его возводят к «нє» + «сѧ» + «съιть», то есть: себя («сѧ») не насыщающий («съιть» — «сытость, насыщение»), то есть «ненасытная», «не способная насытиться». Древнееврейские легенды о Лилит также говорят о ее ненасытности, ее представляют как вампира, который вступает в сексуальную связь с мужчинами, чтобы выкачать из них энергию, но не может насытиться (что получило выражение в предании о том, что Лилит не может достичь оргазма, то есть удовлетворения, насыщения).

В христианстве: Сатана, силы тьмы, уединение, скорбь, запустение, дурная весть.

Образ совы в Новое время

«Аллегория ночи», Иоахим фон Зандрарт

В европейском искусстве Нового времени образ совы оставался амбивалентным. Эта птица могла символизировать как мудрость, так и глупость, являться символом греха и неверия. Так, в работах Иеронима Босха сова олицетворяла глупость и человеческую душу, пребывающую в грехе. В нескольких версиях картины «Фокусник» (1475–1505, Муниципальный музей Сен-Жерменан-Ле) сова изображена внутри корзины, привязанной к поясу фокусника, и означает глупость людей.

В книге «Иконология» Чезаре Рипы персонификация советника показана в виде мужчины в длинной робе, с открытой книгой в правой руке и с совой в левой, а сопроводительный текст под изображением поясняет соотношение совы с советником и мудростью. Интерпретация совы как символа ночи стала популярной в новое время в искусстве Германии и Нидерландов. В гравюре Иоахима фон Зандрарта «Аллегория ночи» (1645, Британский музей) сова находится рядом с крылатой богиней Нокс, перед которой спят ее сыновья Гипнос и Танатос. Также как горящая лампа и потушенные свечи, сова является атрибутом ночи. Ночной образ жизни совы, ее слепота в дневное время и острое видение ночью позволяют этой птице считаться одним из символов пяти чувств, а именно зрения, как в гравюре «Аллегория зрения» Фредерика Бломарта (1632–1670, Рейксмузеум), где сова показана сидящей на жердочке в окружении трех молодых людей, один из которых указывает на нее. Из-за своей боязни дневного света сова стала также символом глупости и невежества. С религиозной точки зрения сова символизировала грех и неверие [3].

Образ совы в эзотерике

Столас

Ведьма (в остроконечной шляпе c метлой, черной кошкой и совой), 1884 г.

Символ Ордена иллюминатов, 1788 г.

В Средние века сова, как ночная хищная птица, связывалась с колдовством и черной магией. В средневековых бестиариях совы были символами евреев и грешников, остающихся во тьме.

У совы в средневековой традиции была дурная репутация. В бестиариях и различных аллегорических сочинениях эта ночная птица чаще всего ассоциировалась с еретиками и иудеями (поскольку и те, и другие, отвергнув Христа, тем самым презрели свет истины), а также с любым ложным учением, безумием (с совой часто изображали шутов) и шарлатанством [7].

О демоне Столасе в «Гоэтии» сказано, что он имеет облик совы.

Сова Минервы, сидящая на книге, была символом Ордена Иллюминатов.

В книге «Благоуханный сад Абдуллы, сатирика из Шираза» Алистер Кроули приводит описание сорока девяти служителей Вельзевула, среди которых один имеет облик совы:

Карелена (Carelena). Длинноклювая сова, очень большая, серая, без перьев [4].

Алистер Кроули в «Книге 777» соотносит сову с 15-м путем Древа Жизни, буквой Хе иврита и арканами Звезда или Император. Также, как отмечает Кроули: «Сова посвящена Овну как птица Минервы» [5].

Примечания

1. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах. Т. 5: С (Сказка) - Я (Ящерица). М. Международные отношения. 2014. С. 96-97.

2. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 1. М.: ТД Велигор, 2017. С. 566.

3. Кудрина Е. М. Образ совы в западноевропейском искусстве XVII века. / Молодежный вестник СПбГУКИ Санкт–Петербургского государственного университета культуры и искусств. Номер: 2 (10) Год: 2018.

4. Цит. по Гоэтия. С предисловием и комментариями Алистера Кроули. М.: Телема, 2020 г. Перевод А. Блейз. С. 30.

5. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 225.

6. Артемидор. Онейрокритика. Сонник. Серия Библиотека Античной Литературы. СПб. Кристалл. 1999. С. 310, 378.

7. Зотов С., Майзульс М. Р., Харман Д. Д. Страдающее Средневековье. М. АСТ 2018. С. 37.

Библиография

• Купер Дж. Энциклопедия символов. Серия «Символы». Книга IV. М.: Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», 1995.