Летучая мышь

Символизм

Магические символы

Всевидящее Око • Гексаграмма • Гептаграмма • Грааль • Кадуцей • Свастика • Куб • Ламен • Пентаграмма • Роза и Крест • Тау-крест

Мифологические существа

Андрогин • Бегемот • Вампир • Василиск • Гермафродит • Гномы • Горгоны • Грифон • Дракон • Единорог • Зиз • Кентавр • Левиафан • Мантикора • Минотавр • Оборотень • Раав • Русалка • Саламандра • Сатиры • Сильфы • Страж Порога • Сфинкс • Ундина • Уроборос • Феникс

Животные, птицы и рыбы

Аист • Баран • Бену • Бык • Верблюд • Волк • Воробей • Ворон • Голубь • Дельфин • Заяц • Змея • Ибис • Кабан • Козёл • Корова • Кошка • Краб • Крокодил • Курица • Ласточка • Лебедь • Лев • Леопард • Летучая мышь • Лошадь • Лягушка • Медведь • Мышь • Обезьяна • Овца • Олень • Орёл • Осёл • Павлин • Пеликан • Петух • Попугай • Рыбы • Свинья • Слон • Собака • Сова • Сокол • Сорока • Тигр • Черепаха • Шакал

Насекомые

Муха • Паук • Пчела • Скорпион

Растения и благовония

Акация • Анемон • Асфодель • Белена • Берёза • Бетель • Блудный корень • Бузина • Верба • Вербена • Виноград • Вяз • Галангал • Гиацинт • Гортензия • Гранат • Дуб • Имбирь • Иссоп • Кизил • Кипарис • Клевер • Клён • Коричное дерево • Костус • Крапива • Лавр • Ладан • Лён • Лилия • Лопух • Лотос • Мак • Мандрагора • Мастиковое дерево • Миндаль • Мирт • Мирра • Можжевельник • Нард • Нарцисс • Олива • Омела • Опиум • Орхидея • Осина • Пальма • Плакун-трава • Плющ • Подорожник • Подсолнечник • Полынь • Разрыв-трава • Роза • Ромашка • Смоковница • Спорыш • Стиракс • Табак • Терпентин • Тополь • Тростник • Фиалка • Хризантема • Чеснок • Шафран • Шиповник • Яблоко • Ясень

Камни

Агат • Аквамарин • Александрит • Алмаз • Аметист • Асбест • Берилл • Бирюза • Гиацинт • Жемчуг • Змеевик • Изумруд • Кварц • Кошачий глаз • Лунный камень • Ляпис-лазурь • Опал • Оникс • Перидот • Рубин • Сапфир • Сердолик • Топаз • Турмалин • Халцедон • Хризолит • Хрусталь • Янтарь • Яшма

Человек

Волосы • Глаза • Зачатие • Кровь • Ктеис • Пуповина • Сердце • Смерть • Фаллос

Стороны света

Восток • Запад • Север • Юг

Металлы

Золото • Серебро • Олово • Железо • Медь • Ртуть • Свинец

Цвета

Белый • Жёлтый • Зелёный • Красный • Рыжий • Серый • Синий • Фиолетовый • Чёрный

Числа

1 • 2 • 3 • 4 • 5 • 6 • 7 • 8 • 9 • 10 • 11 • 12 • 13 • 15 • 17 • 21 • 22 • 26 • 28 • 30 • 31 • 32 • 33 • 36 • 40 • 44 • 45 • 48 • 49 • 50 • 55 • 56 • 60 • 64 • 70 • 71 • 72 • 73 • 78 • 93 • 106 • 108 • 120 • 156 • 210 • 220 • 418 • 666 • 671

Прочие символы

Вино • Гора • Корица (пряность) • Лабиринт • Мёд • Мост • Нехуштан • Пастос • Правый - левый • Радуга • Смола • Хлеб • Яйцо

Летучая мышь

Летучая мышь — нечистое животное, соединяющее в себе свойства птицы и «гада» (мыши, лягушки). Использование летучих мышей в магии основано на ее слепоте, цепкости и способности летать.

Летучая мышь является также атрибутом ночи и, как птица дьявола, ассоциируется с черной магией и колдовством, символизирует страх и суеверие, часто ассоциируется со смертью. Крылья летучих мышей греческие мифы также приписывают богиням мести и ненависти — эриниям.

Летучие мыши в античности

Впервые в античной литературе летучие мыши упоминаются в поэме Гомера «Одиссей». В 12-й песне поэмы Одиссей сравнивает себя с летучей мышью:

Вверх тогда я к высокой смоковнице прыгнул из моря,

Ствол охватил и прильнул, как летучая мышь.

В 24-й песне, во время спуска Одиссея в подземный мир, летучим мышам уподабливаются души умерших:

… души повел он, и с пис­ком они поле­те­ли.

Так же, как в тем­ном про­стран­стве пеще­ры лету­чие мыши

Носят­ся с пис­ком, когда с каме­ни­сто­го сво­да, где густо

Все тес­нят­ся они, одна упа­дет вдруг на зем­лю, —

С пис­ком таким же и души нес­лись.

Страбон в своей «Географии» сообщает, что в древности в некоторых местах летучие мыши считались съедобными:

Борсиппа — это священный город Артемиды и Аполлона с большими мастерскими по обработке льна. В этом городе много летучих мышей, значительно

большей величины, чем в других местах; этих животных ловят, употребляют в пищу и засаливают впрок (Кн. XVI:7).

Дочери царя Миния превращаются в летучих мышей

Римский поэт Овидий в 4-й книге «Метаморфоз» рассказывает миф о трёх дочерях царя Миния, которые отвергли оргии Диониса, и были за это превращены в летучих мышей.

В Древней Греции и Древнем Риме ошибочно предполагали, что летучие мыши имеют острое зрение, потому они символизировали бдительность и проницательность.

Летучие мыши в Библии, иудаизме, христианстве

В иудейской и христианской традициях эти животные связаны с идолопоклонством и сатанизмом. Так, в иудаизме летучие мыши связывались с ночной (теневой) жизнью. В талмудическом трактате «Бейца» о них говорится:

Аталеф совокупляется ночью и рожает ночью[1].

О связи идолопоклонства и ложных богов с образом летучей мыши говорит и библейский пророк Исайя в своем предсказании:

В тот день человек бросит землеройкам и летучим мышам своих бесполезных богов из серебра и своих бесполезных богов из золота, которых ему сделали для поклонения[3].

Летучая мышь как символ дьявола

«Сон разума рождает чудовищ», Франсиско Гойя

В средневековой литературе летучая мышь олицетворяла невежественных, и непросвещенных людей. А впоследствии она стала восприниматься как спутница колдунов, ведьм и самого дьявола.

... замена ангельских крыльев (которые дьявол нередко сохранял в романском искусстве) на крылья летучей мыши была вызвана потребностью устранить противоречие в его облике: крылья ангела, «последний знак Бога», воспринимались как нечто чужеродное павшему ангелу, — однако нельзя же было совсем лишить крыльев того, кто «господствует в воздухе». Крылья летучей мыши оказались весьма удачным решением: дьявол не утратил орудий полета, но при этом новые крылья «уже не напоминали о рае, а распространяли тьму, свойственную мрачным областям», — тому «нижнему воздуху»[4], в котором безраздельно властвуют демоны[5].

Крылья летучей мыши становятся распространенным атрибутом буквально всего, имеющего отношение к злу и потустороннему миру: с ними изображался змей, соблазнивший Адама и Еву, персонификация ада; монстры-гибриды, состоящие из частей различных животных; известное чудовище озера Фагуа, якобы терроризирующее Перу; драконы, языческие идолы, персонификация греха зависти и т. д. Крылья нетопыря стали заменой и противопоставлением ангельским, птичьим крыльям, которые раньше рисовали и демонам в память о том, что некогда они были ангелами, предавшими Господа[6].

В Европе летучих мышей прибивали к дверям, чтобы отпугивать демонов. Летучая мышь также может обозначать сумасшествие, как, например, на гравюре Гойи «Сон разума».

В славянской мифологии летучие мыши были тесно связаны с нечистой силой. Их считали злыми духами, ищущими тех, кто готов продать дьяволу свою душу. Также бытовало поверье, что в летучих мышей превращаются после своей смерти ведьмы и колдуны.

Летучая мышь в эзотерике

Аркан «Дьявол» Таро Райдера — Уэйта

Аркан «Колесница» («Харакит») Линды Фалорио

В текстах по алхимии летучая мышь олицетворяла собой летучесть ртути. С крыльями летучей мыши изображался Вельзевул. Согласно Ключу Соломона, кровью летучей мыши чертился Пентакль Марса. Дьявол на одноименном аркане Таро часто изображался с крыльями летучей мыши (например, Дьявол (Ату XV) Таро Уэйта.

В «Таро Теней» Линды Фалорио на 18-м аркане (Харакит, Колесница) изображен нетопырь:

гигантский нетопырь, который, согласно поверьям, питается человеческой кровью, — существо, внушающее одновременно и отвращение, и темное вожделение, и восторг, — своими когтистыми, чешуйчатыми лапами раздвигает завесу и протягивает нам чашу, призывая сделать глоток[7].

В каббале крылья летучей мыши (нетопыря) приписывались клипе сефиры Кетер — Таумиэлю. Как сказано в лекции «Клипот» главы Герметического ордена Золотой Зари Сэмюэла Макгрегора Мазерса:

Кетер соответствуют Кертиэль, что значит «отсеченные от Бога», как в Пс. 36:34, «когда будут отсечены нечестивые». Символический облик их — нечистые черные исполины. Также к Кетер относятся Таумиэль, или Тамиэль, — Двуглавые; обличья их — две гигантские головы с крыльями, как у нетопыря[2].

Примечания

1. Бейца 7-а

2. Книга Тайн Алистера Кроули и Теневое Древо Жизни. М.: Ганга. 2016 С. 454.

3. Ис.2:20

4. BaltruSaitis J. II Medioevo fantastico. Milano, 2006. P. 175.

5. Махов А.Е. Средневековый образ: между теологией и риторикой. Опыт толкования визуальной демонологии М. Intrada. 2011. С. 102-103.

6. Зотов С. Фамильяр ведьм, атрибут святых, воплощение смерти и гомосексуальности: культурная история летучей мыши.

7. Книга Тайн Алистера Кроули и Теневое Древо Жизни. М.: Ганга. 2016 С. 188-189.