Летучая мышь: различия между версиями
Olga A. (обсуждение | вклад) |
Olga A. (обсуждение | вклад) |
||
Строка 9: | Строка 9: | ||
В 24-й песне, во время спуска Одиссея в подземный мир, летучим мышам уподабливаются души умерших: | В 24-й песне, во время спуска Одиссея в подземный мир, летучим мышам уподабливаются души умерших: | ||
:'' | :'' «…души повел он, и с писком они полетели.'' | ||
:''Так же, как в темном пространстве пещеры летучие мыши'' | :''Так же, как в темном пространстве пещеры летучие мыши'' | ||
:''Носятся с писком, когда с каменистого свода, где густо'' | :''Носятся с писком, когда с каменистого свода, где густо'' | ||
:''Все теснятся они, одна упадет вдруг на землю, —'' | :''Все теснятся они, одна упадет вдруг на землю, —'' | ||
:''С писком таким же и души | :''С писком таким же и души неслись».'' | ||
Страбон в своей «Географии» сообщает, что в древности в некоторых местах летучие мыши считались съедобными: | Страбон в своей «Географии» сообщает, что в древности в некоторых местах летучие мыши считались съедобными: | ||
:'' | :''«Борсиппа — это священный город Артемиды и Аполлона с большими мастерскими по обработке льна. В этом городе много летучих мышей, значительно | ||
большей величины, чем в других местах; этих животных ловят, употребляют в пищу и засаливают | большей величины, чем в других местах; этих животных ловят, употребляют в пищу и засаливают впрок»'' (Кн. XVI:7). | ||
[[Файл:bat1.jpg|thumb|250px|left|<center>'''Дочери царя Миния превращаются в летучих мышей'''</center>]] | [[Файл:bat1.jpg|thumb|250px|left|<center>'''Дочери царя Миния превращаются в летучих мышей'''</center>]] | ||
Римский поэт Овидий в 4-й книге «Метаморфоз» рассказывает миф о трёх дочерях царя Миния, которые отвергли оргии [[Дионис|Диониса]], и были за это превращены в летучих мышей. | Римский поэт Овидий в 4-й книге «Метаморфоз» рассказывает миф о трёх дочерях царя Миния, которые отвергли оргии [[Дионис|Диониса]], и были за это превращены в летучих мышей. |
Версия от 23:09, 6 апреля 2022
Летучая мышь — нечистое животное, соединяющее в себе свойства птицы и «гада» (мыши, лягушки). Использование летучих мышей в магии основано на ее слепоте, цепкости и способности летать.
Летучая мышь является также атрибутом ночи и, как птица дьявола, ассоциируется с черной магией и колдовством, символизирует страх и суеверие, часто ассоциируется со смертью. Крылья летучих мышей греческие мифы также приписывают богиням мести и ненависти — эриниям.
Летучие мыши в античности
Впервые в античной литературе летучие мыши упоминаются в поэме Гомера «Одиссей». В 12-й песне поэмы Одиссей сравнивает себя с летучей мышью:
- «Вверх тогда я к высокой смоковнице прыгнул из моря,
- Ствол охватил и прильнул, как летучая мышь».
В 24-й песне, во время спуска Одиссея в подземный мир, летучим мышам уподабливаются души умерших:
- «…души повел он, и с писком они полетели.
- Так же, как в темном пространстве пещеры летучие мыши
- Носятся с писком, когда с каменистого свода, где густо
- Все теснятся они, одна упадет вдруг на землю, —
- С писком таким же и души неслись».
Страбон в своей «Географии» сообщает, что в древности в некоторых местах летучие мыши считались съедобными:
- «Борсиппа — это священный город Артемиды и Аполлона с большими мастерскими по обработке льна. В этом городе много летучих мышей, значительно
большей величины, чем в других местах; этих животных ловят, употребляют в пищу и засаливают впрок» (Кн. XVI:7).
Римский поэт Овидий в 4-й книге «Метаморфоз» рассказывает миф о трёх дочерях царя Миния, которые отвергли оргии Диониса, и были за это превращены в летучих мышей.
В Древней Греции и Древнем Риме ошибочно предполагали, что летучие мыши имеют острое зрение, потому они символизировали бдительность и проницательность.
Летучие мыши в Библии, иудаизме, христианстве
В иудейской и христианской традициях эти животные связаны с идолопоклонством и сатанизмом. Так, в иудаизме летучие мыши связывались с ночной (теневой) жизнью. В талмудическом трактате «Бейца» о них говорится:
- Аталеф совокупляется ночью и рожает ночью[1].
О связи идолопоклонства и ложных богов с образом летучей мыши говорит и библейский пророк Исайя в своем предсказании:
- В тот день человек бросит землеройкам и летучим мышам своих бесполезных богов из серебра и своих бесполезных богов из золота, которых ему сделали для поклонения[3].
Летучая мышь как символ дьявола
В средневековой литературе летучая мышь олицетворяла невежественных, и непросвещенных людей. А впоследствии она стала восприниматься как спутница колдунов, ведьм и самого дьявола.
- ... замена ангельских крыльев (которые дьявол нередко сохранял в романском искусстве) на крылья летучей мыши была вызвана потребностью устранить противоречие в его облике: крылья ангела, «последний знак Бога», воспринимались как нечто чужеродное павшему ангелу, — однако нельзя же было совсем лишить крыльев того, кто «господствует в воздухе». Крылья летучей мыши оказались весьма удачным решением: дьявол не утратил орудий полета, но при этом новые крылья «уже не напоминали о рае, а распространяли тьму, свойственную мрачным областям», — тому «нижнему воздуху»[4], в котором безраздельно властвуют демоны[5].
- Крылья летучей мыши становятся распространенным атрибутом буквально всего, имеющего отношение к злу и потустороннему миру: с ними изображался змей, соблазнивший Адама и Еву, персонификация ада; монстры-гибриды, состоящие из частей различных животных; известное чудовище озера Фагуа, якобы терроризирующее Перу; драконы, языческие идолы, персонификация греха зависти и т. д. Крылья нетопыря стали заменой и противопоставлением ангельским, птичьим крыльям, которые раньше рисовали и демонам в память о том, что некогда они были ангелами, предавшими Господа[6].
В Европе летучих мышей прибивали к дверям, чтобы отпугивать демонов. Летучая мышь также может обозначать сумасшествие, как, например, на гравюре Гойи «Сон разума».
В славянской мифологии летучие мыши были тесно связаны с нечистой силой. Их считали злыми духами, ищущими тех, кто готов продать дьяволу свою душу. Также бытовало поверье, что в летучих мышей превращаются после своей смерти ведьмы и колдуны.
Летучая мышь в эзотерике
В текстах по алхимии летучая мышь олицетворяла собой летучесть ртути. С крыльями летучей мыши изображался Вельзевул. Согласно Ключу Соломона, кровью летучей мыши чертился Пентакль Марса. Дьявол на одноименном аркане Таро часто изображался с крыльями летучей мыши (например, Дьявол (Ату XV) Таро Уэйта.
В «Таро Теней» Линды Фалорио на 18-м аркане (Харакит, Колесница) изображен нетопырь:
- гигантский нетопырь, который, согласно поверьям, питается человеческой кровью, — существо, внушающее одновременно и отвращение, и темное вожделение, и восторг, — своими когтистыми, чешуйчатыми лапами раздвигает завесу и протягивает нам чашу, призывая сделать глоток[7].
В каббале крылья летучей мыши (нетопыря) приписывались клипе сефиры Кетер — Таумиэлю. Как сказано в лекции «Клипот» главы Герметического ордена Золотой Зари Сэмюэла Макгрегора Мазерса:
- Кетер соответствуют Кертиэль, что значит «отсеченные от Бога», как в Пс. 36:34, «когда будут отсечены нечестивые». Символический облик их — нечистые черные исполины. Также к Кетер относятся Таумиэль, или Тамиэль, — Двуглавые; обличья их — две гигантские головы с крыльями, как у нетопыря[2].
Алистер Кроули в своей работе «Видение и Голос» в описании 18-го Эфира сопоставляет с нетопырём Распятого (то есть Иисуса Христа):
- И вот пред моими глазами встает сцена Распятия; но Распятый в ней — огромный нетопырь, а вместо двух разбойников — двое малых детей. Ночь кругом, и в этой ночи воют ужасные твари[8].
Нетопыря Кроули также упоминает в своей «Книге Алеф»:
- Все эти Символы чрезвычайно схожи между собой по Сути своей, и это было бы еще очевиднее, если бы Рабы Рабских Богов не пытались вписать в Простоту этой Истины собственную Формулу. Ибо Невежество и Злоба способны запутать и истолковать превратно даже самые простые и ясные Вещи: так Солнечный Свет ослепляет и ошеломляет Нетопыря[9].
Примечания
- 1. Бейца 7-а
- 2. Книга Тайн Алистера Кроули и Теневое Древо Жизни. М.: Ганга. 2016 С. 454.
- 3. Ис.2:20
- 4. BaltruSaitis J. II Medioevo fantastico. Milano, 2006. P. 175.
- 5. Махов А.Е. Средневековый образ: между теологией и риторикой. Опыт толкования визуальной демонологии М. Intrada. 2011. С. 102-103.
- 6. Зотов С. Фамильяр ведьм, атрибут святых, воплощение смерти и гомосексуальности: культурная история летучей мыши.
- 7. Книга Тайн Алистера Кроули и Теневое Древо Жизни. М.: Ганга. 2016 С. 188-189.
- 8. Алистер Кроули. Видение и Голосе. Книга Еноха. М.: Ганга, 2010. Перевод А. Блейз. С. 124.
- 9. Алистер Кроули, Брат Ахад. Книга Алеф. Мастер Храма. Серия: Магические гримуары. М., ИД Ганга. 2011. С. 184.