Волк
Волк — хищное животное, имеющее амбивалентный символизм. В мифологии Евразии волк является носителем как положительного, так и отрицательного начала, олицетворяя жестокость и кровожадность, но также храбрость и благородство. Волк часто выступает как посредник между миром живых и потусторонним миром, между людьми и богами, между людьми и демоническим миром. Он соотносится с другими хищниками — вороном, рысью и особенно с медведем. Также волк тесно связан с собакой.
Согласно легендам, волк был создан чертом, который слепил его из глины, но не смог оживить. Тогда черт обратился к Богу, который и вдохнул в волка душу. Происхождение волка обусловило его пограничное положение между этим и тем светом, человеком и нечистой силой. На многих памятниках он выступает как страж нижнего мира [14.
Образ волка в Библии
В Библии волк имеет символизм хищника. В предсмертном пророчестве своим сыновьям патриарх Иаков сравнивает хищность колена Вениамина с хищностью волка: «Вениамин хищный волк, утром будет есть ловитву и вечером будет делить добычу» (Быт 49:27). Библейские авторы сравнивают жестокость гонителей евреев с лютостью волка (Иез 22:27). Волк пустынный, вечером выходящий из берлоги за добычей, аллегорически указывает на гибель, ожидающую нечестивых (Иер 5:5, 6). Слова пророка Софонии (3:3): «судьи его (города нечестивого, притесняющего) вечерние волки, не оставляющие до утра ни одной кости», – указывают на то, что волк, при своей прожорливости, съедает дочиста все, что ему попадется. Иисус Христос, предостерегая своих учеников от лжеучителей, говорит: «Они приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф 7:15–16).
В пророческих текстах, посвященных наступлению счастливых времен во время пришествия Мессии, справедливого царя-Помазанника, где описывается «исправление» инстинктов диких животных, волк выводится на первое место: «И ЗЕЭВ будет жить с кевес'ом (агнцем), и номер (леопард) будет лежать с гди (козленком); и эгел (теяец), и кфир (молодой лев), и мри (буйвол) (будут) вместе; и маленький мальчик поведет их» (Йешайа ii:6).
Антагонизм отношений волка и овец нашел следующее поэтическое отражение в бестиарной литературе раннего Средневековья: «Он настолько враждебен овцам, что часто, когда струна из него имеется на лире, остальные струны из овец не звучат и, когда по ним ударяют, не звенят. То же самое верно и в отношении барабанов» (Тимофей из Газы «О животных», V в.) [13].
Образ волка в мифологии
В ранних скотоводческих сообществах, особенно в иудейском и христианском, и у народов, населявших редколесные районы Европы, волк представлен в мифах, фольклоре и волшебных сказках как опасный и грозный хищник. Древние римляне считали волка зверем бога войны и земледелия Марса. На изображениях Марса волки часто везли его колесницу. Согласно римской мифологии, основатели Рима Ромул и Рем были вскормлены волчицей, чей образ символизирует горячую материнскую заботу.
В скандинавском мифе символом хаоса служит гигантский волк Фенрир, один из сыновей Локи (бога огня). Согласно «Речам Вафтруднира» в "Старшей Эдде", В день Рагнарёка (конца света) Фенрир освободится из оков цепи Глейпнир, отомстит Одину, и, убив его, проглотит Солнце. Этот волк — символ разрушительных и неистовых сил Природы. Аналогичный миф, в котором волк заглатывает Солнце, существует и у кельтов.
Волк — священное животное бога Одина (Вотана) в скандинавской мифологии и Аполлона — в древнегреческой. Мать Аполлона и Артемиды — богиня Лето — оборачивалась волчицей, да и сам Аполлон мог превращаться в волка, поэтому в посвященном ему дельфийском святилище находится медное изваяние священного волка. Одним из имен бога Аполлона в Древней Греции было Lykeios ("волчий"). У греков волк также являлся животным Венеры и Гекаты, которых часто изображали в окружении волков. С древности в волках видели оборотней. Греческий миф рассказывает о Ликаоне, которого Зевс превратил в волка в наказание за его злые дела. Властитель подземного мира бог Аид также нередко появлялся в облике волка.
В Древней Греции законы Солона устанавливали награду для каждого, кто убивал опасных волков. Однако, по словам историка Мишеля Пастуро, до Средневековья волк еще не имел репутации жестокого и кровожадного животного в Европе, и его не боятся ни греки, ни римляне[3].
Христианский символизм овец как прихожан церкви сделал хищного волка символом дьявола и ереси. Волки являлись либо посланниками Бога для наказания грешников, либо посланниками Дьявола по Божиему благословению для преследования истинно верующих для испытания их веры. Святого Франциска Асизского (основателя ордена францисканцев) часто изображают рядом с волком, поскольку считается, что он приручил волка.
В геральдике волк служил символом злости, прожорливости, жадности.
Определяющим в символике волка является признак «чужой». Поэтому волк может соотноситься с «чужими», приходящими извне: с женихом, с мертвым предком, ходячим покойником-вампиром, с принимавшимся в круг взрослых косцов парнем, с колядниками. Волк нередко воспринимается как нехристь: его отгоняют крестом, он боится колокольного звона, ему нельзя давать ничего освященного, разгул волка приходится на период «некрещеных ночей» и т. д. <...> Характерные мотивы и атрибуты, связанные с волком: кровь (мотив крови в этимологических легендах, в оберегах в «волчьи дни», лечение скотины от крови в моче при помощи мяса волка; кровопийца, ближайший родственник волка — вампир-вурдалак —волколак), камень (в различных оберегах, заговорах, табу) и огонь (громничная, или сретенская, свеча; головешка в оберегах; уголь, необходимый для того, чтобы волчица забеременела; горящие огнем глаза волка). <...> Волк связан с различными пограничными, переломными моментами или периодами: с переходными зимним или весенним периодами, с промежуточными календарными датами, с которыми соотносят время разгула волков и изготовление оберегов от них[4].
В славянской традиции животное считалось «нечистым», «хтоничестким». Полагали, что волк символизирует голод, а целая стая – войну. По легенде он был вылеплен бесом из глины или вырезан из дерева. Несмотря на такой широкий спектр негативной символики, образ волка не ограничивается лишь негативными аспектами. В фольклоре можно найти описание и положительных качеств волка. Существовало представление о том, что волк, перебегающий дорогу путнику, предвещает удачу и благополучие. У славян похищение и съедание скота волком воспринималось как законная жертва Св. Егорию, лешему или даже Христу. У восточных славян волк был спутником Егория (Георгия Победоносца).
Волк и сексуальность
Огромный ужасный волк одновременно символизирует прожорливость и сексуальность. В Древнем Риме «волчицами» (лат. lupae) называли проституток. Средневековые истории о ведьмах, превратившихся в волков, и о мужчинах, ставших оборотнями, олицетворяют страх перед одержимостью демонами и сексуальным насилием.
... жених, ищущий себе невесту, может символически соотноситься с волком, охотящимся за добычей. Кроме того, волк, нападающий на скотину, загрызающий добычу, нередко наделяется эротической символикой, в частности, символикой коитуса <...> Фаллическая символика волка в фольклорных текстах может быть связана не только с мужским, но и с женским началом[1].
Волк может символизировать запретную сексуальность:
Иконографические признаки волка — острые, часто загнутые назад уши; вытянутую оскаленную пасть мы видим на некоторых изображениях дьявола в сочетании с признаками других животных или человека. Обратимся к миниатюре из французской «Морализованной Библии», изображающей грех содомии. Если демон с круглыми ушами предводительствует над двумя лесбиянками, то пара совокупляющихся юношей в качестве руководителя имеет демона с человеческим телом и волчьей (или собачьей?) мордой, чей оскал на этот раз выражает, видимо, не агрессию, но полное удовлетворение по случаю свершающегося греха[2].
Зигмунд Фрейд связывал волка с желанием подсознания, с первобытными влечениями, особенно сексуальными.
Образ волка в демонологии
Волк тесно связан с миром демонов. О двух демонах «Гоэтии» Амоне и Мархосиасе сказано, что они являются в образе волка. О демоне Андрасе говорится, что он «едет на сильном черном волке».
Волк — чертов конь, и на нем часто ездит ведьма, кума черта. Ведьма может оборачиваться волком. Ведьма может наслать волка на дом в первый день Рождества; колдуны насылают их на скот. <...> Волк сам тесно связан у южных славян с вампиром и упырем, названия которых (болг. влъколак, с.-х. вукодлак, словен. volkodlak) соотносят его с другим мифологическим персонажем — волколаком, волком-оборотнем у восточных и западных славян. <...> Сам волк иногда представляется демонологическим персонажем — может обращаться в пень, в кочку[5].
Образ волка в западной эзотерике
Согласно Макгрегору Мазерсу, обличье волка имеет один из двенадцати князей клипот, правящих месяцами года, Шелхабирон: «огненные и желтые цветом, а обличьем подобны беспощадным волкам и шакалам»[6].
В Таро Герметического ордена Золотой Зари волк был изображен на нулевом аркане «Шут»:
Протягивая одну руку к розам, второй рукой ребенок удерживает на поводке серого волка — мирскую мудрость, подчиненную совершенной невинности и божественной природе[7].
Одной рукой ребенок тянется к розам, а в другой держит на поводке серого волка — символ мирской мудрости, кою укротила совершенная невинность[8].
и на 18-ом аркане «Луна»:
Луна сияет в небесах, источая капли росы; на луну воют волк и пес[9].
На других вариантах этого аркана вместо волка изображена собака.
Согласно «Книге 777» Алистера Кроули, волк имеет двойное соответствие. Он соотносится с 24-м путем Древа Жизни, буквой Нун иврита и арканом «Смерть», а также вместе с медведем — с 27-м путем Древа Жизни, буквой Пе иврита и арканом «Башня». Как поясняет Кроули, «Волк отнесен сюда, поскольку является священным животным Марса (см. легенду об основании Рима), а также в связи с присущей ему свирепостью»[10].
Изображение волка присутствует в магических образах некоторых деканатов: 3-й деканат Юпитера (деканат тишины, спокойствия, изобилия, благоденствия и танцев), 3-й деканат Венеры (деканат войны, пьянства, блуда и гордыни, а также гнева и насилия над женщинами). Образ волка имеет «Упуат (др-егип, «открывающий пути»; эллинизированное имя — Офоис) — древнеегипетский бог в образе волка, воитель и один из проводников умерших в загробном мире»[11].
Таро Дикого Волка — The Wild Wolf Tarot — современная колода таро авторства Брионы Джоли и художницы Джессики Томпкинс.
В своей книге «Видение и Голос» Кроули использует образ волка при описании «искушения Агнцем»:
«Я — величайший искуситель, ибо мои чистота и невинность соблазнят чистого и невинного, который достиг бы центра колеса, когда бы не я. Волк обманет только жадного и вероломного; ворон обманет только погруженного в уныние и бесчестного. Но я — тот, о котором написано: “Он прельстит и избранных”. Ибо в начале Отец всего сущего призвал духов лжи, дабы просеяли они тварей земных через три решета, по трем родам душ нечистых. И избрал он волка для вожделения плоти, а ворона — для вожделения ума; меня же поставил надо всеми изображать чистые движения души. Тех, кто пал добычей волка и ворона, я не губил; но тех, кто отверг меня, предавал я гневу ворона и волка. И один рвал его зубами на части, а другой расклевывал труп. И потому мое знамя бело, что я не оставил на земле ничего живого. Я пировал на крови Святых, но люди так и не заподозрили во мне врага своего, ибо руно мое бело и тепло, и зубы мои — не зубы, разрывающие плоть, и глаза мои кротки, и не узнают во мне предводителя тех духов лжи, коих Отец всего сущего послал от лица своего в начале». (Его [агнца] соответствие — соль, волка — ртуть, а ворона — сера.) [Соль] — Нешама; [Ртуть] — Руах; [Сера] — Нефеш[12].
Волки упоминаются в III книге драматической поэмы Кроули «Орфей» (1905), где описывается призывание Гекаты: «Я слышу вой волков твоих».
Примечания
- 1. Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах. Т. 1 А-Г / Под ред. Н.И. Толстого. - М.: Институт славяноведения РАН, 1995. С. 412.
- 2. Махов А.Е. Средневековый образ: между теологией и риторикой. Опыт толкования визуальной демонологии М. Intrada. 2011. С. 79.
- 3. Michel Pastoureau, Le loup : une histoire culturelle, Paris, Éditions du Seuil, 2018.
- 4. Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах. Т. 1 А-Г / Под ред. Н.И. Толстого. - М.: Институт славяноведения РАН, 1995. С. 411.
- 5. Там же, с. 413.
- 6. Макгрегор Мазерс. Клипот. \ Кроули А., Грант К., Фалорио Л. и др. Книга тайн Алистера Кроули и теневое Древо Жизни. Сборник. Перевод А. Блейз. М. Ганга. 2016. Стр. 451.
- 7. Израэль Регарди, Полная система магии Золотой Зари. М:. Энигма, 2011. Стр. 147.
- 8. Там же, с. 929.
- 9. Там же, с. 1323.
- 10. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. Стр. 224.
- 11. Там же, с. 201.
- 12. Алистер Кроули. Видение и Голосе. Книга Еноха. М.: Телема, 2010. С. 111-112.
- 13. Король, Михаил. Мир библейских животных. М.-Иерусалим: «Библиотека М. Гринберга» / «КНИЖНИКИ», 2022.
- 14. Хуан Кирло. Словарь символов. 1000 статей о важнейших понятиях религии, литературы, архитектуры, истории. Центрполиграф. 2007. С. 98-99.