2

Символизм

Магические символы

Всевидящее Око • Гексаграмма • Гептаграмма • Грааль • Кадуцей • Свастика • Куб • Ламен • Пентаграмма • Роза и Крест • Тау-крест

Мифологические существа

Андрогин • Бегемот • Вампир • Василиск • Гермафродит • Гномы • Горгоны • Грифон • Дракон • Единорог • Зиз • Кентавр • Левиафан • Мантикора • Минотавр • Оборотень • Раав • Русалка • Саламандра • Сатиры • Сильфы • Страж Порога • Сфинкс • Ундина • Уроборос • Феникс

Животные, птицы и рыбы

Аист • Баран • Бену • Бык • Верблюд • Волк • Воробей • Ворон • Голубь • Дельфин • Заяц • Змея • Ибис • Кабан • Козёл • Корова • Кошка • Краб • Крокодил • Курица • Ласточка • Лебедь • Лев • Леопард • Летучая мышь • Лошадь • Лягушка • Медведь • Мышь • Обезьяна • Овца • Олень • Орёл • Осёл • Павлин • Пеликан • Петух • Попугай • Рыбы • Свинья • Слон • Собака • Сова • Сокол • Сорока • Тигр • Черепаха • Шакал

Насекомые

Муха • Паук • Пчела • Скорпион

Растения и благовония

Акация • Анемон • Асфодель • Белена • Берёза • Бетель • Блудный корень • Бузина • Верба • Вербена • Виноград • Вяз • Галангал • Гиацинт • Гортензия • Гранат • Дуб • Имбирь • Иссоп • Кизил • Кипарис • Клевер • Клён • Коричное дерево • Костус • Крапива • Лавр • Ладан • Лён • Лилия • Лопух • Лотос • Мак • Мандрагора • Мастиковое дерево • Миндаль • Мирт • Мирра • Можжевельник • Нард • Нарцисс • Олива • Омела • Опиум • Орхидея • Осина • Пальма • Плакун-трава • Плющ • Подорожник • Подсолнечник • Полынь • Разрыв-трава • Роза • Ромашка • Смоковница • Спорыш • Стиракс • Табак • Терпентин • Тополь • Тростник • Фиалка • Хризантема • Чеснок • Шафран • Шиповник • Яблоко • Ясень

Камни

Агат • Аквамарин • Александрит • Алмаз • Аметист • Асбест • Берилл • Бирюза • Гиацинт • Жемчуг • Змеевик • Изумруд • Кварц • Кошачий глаз • Лунный камень • Ляпис-лазурь • Опал • Оникс • Перидот • Рубин • Сапфир • Сердолик • Топаз • Турмалин • Халцедон • Хризолит • Хрусталь • Янтарь • Яшма

Человек

Волосы • Глаза • Зачатие • Кровь • Ктеис • Пуповина • Сердце • Смерть • Фаллос

Стороны света

Восток • Запад • Север • Юг

Металлы

Золото • Серебро • Олово • Железо • Медь • Ртуть • Свинец

Цвета

Белый • Жёлтый • Зелёный • Красный • Рыжий • Серый • Синий • Фиолетовый • Чёрный

Числа

1 • 2 • 3 • 4 • 5 • 6 • 7 • 8 • 9 • 10 • 11 • 12 • 13 • 15 • 17 • 21 • 22 • 26 • 28 • 30 • 31 • 32 • 33 • 36 • 40 • 44 • 45 • 48 • 49 • 50 • 55 • 56 • 60 • 64 • 70 • 71 • 72 • 73 • 78 • 93 • 106 • 108 • 120 • 156 • 210 • 220 • 418 • 666 • 671

Прочие символы

Вино • Гора • Корица (пряность) • Лабиринт • Мёд • Мост • Нехуштан • Пастос • Правый - левый • Радуга • Смола • Хлеб • Яйцо

2 — число сефиры Хокма, символ Всеобщего Отца. Это число символизирует партнерство, баланс, сотрудничество, согласие, дипломатию, красоту, двойственность. На высших астральных плоскостях это единство противоположностей, схождение духа в материю, борьба противоположностей, прояснение в сознании чего-то нового.

Глиф, используемый сегодня в западном мире для обозначения числа 2, восходит к индийскому брахмическому письму, где цифра 2 была записана в виде двух горизонтальных линий.

Двойка в эзотерике

Двойка в эзотерике включает понятия, такие как: двойственность; чередование; различие; конфликт; зависимость; статичность; укорененность. Отсюда: равновесие, стабильность, отражение, противоположные полюса, двойственная природа человека. Все, что проявляется, — двойственно и образует пары противоположностей. Подобно тому, как единица олицетворяет точку, двойка означает протяженность.
Двойка — первое число, происходящее из единства, поэтому она символизирует также грех. Воля; динамичная энергия; рассредоточенная сила; две параллельные (непересекающиеся) прямые; стихия Огня. Но в то же время 2 — равновесие, разделение, линия. Великая Мать и женский принцип Инь. Как пишет Елена Блаватская в «Тайной доктрине»:

«Пифагорейцы ненавидели Двойку. У них она являлась началом дифференциации, следовательно противоположений, дисгармонии или материи, началом зла. В Теогонии Валентина Bythos и Sigê (Глубь, Хаос, Материя, рожденная в Молчании) означали предвечную Двоячность. Однако, у ранних пифагорейцев Диада была тем несовершенным состоянием, в которое впало первое проявленное существо, когда оно отделилось от Монады. Это было той точкою, из которой раздвоились два пути – добра и зла. Все, что было двулично или ложно, называлось ими «Двоячностью». Лишь Одно было хорошо и являло гармонию, ибо никакая дисгармония не может произойти от Одного, единого. Отсюда латинское слово Solus, в связи с Одним и Единым Богом, или Неведомое Ап. Павла. Solus, однако, весьма скоро стало Sol – Солнце» [1].

По словам Мэнли Холла:

«Дуаде — 2 — были даны следующие символические имена по причине того, что она всегда разделена и представляет два, а не один, и они противоположны друг другу, дух, зло, мрак, неравенство, нестабильность, подвижность, дерзость, смелость, спор, материя, несходство, разделение между множественностью и монадой, дефект, бесформенность, неопределенность, гармония, терпимость, корень, подножье горы, источник идей, мнение, ошибка, изменяемость, робость, импульс, смерть, движение, порождение, разделение, долгота, прирост, сложение, союз, несчастье, внушительность, женитьба, душа и наука. <...> Так как монада есть отец, то дуада есть мать; следовательно, дуада имеет общее с богинями Исидой, Реей (матерью Юпитера), Фригией, Лидией. Диндименой (Кибелой) и Церерой, Эратой (одной из Муз), Дианой, потому что Луна рогата, Диктинной, Венерой, Дионой, Цитерой, Юноной, потому что она и сестра, и жена Юпитера, Майей, матерью Меркурия. В то время как монада является символом мудрости, дуада — символ невежества, потому что в ней существует смысл разделенности, которая есть начало невежества, Дуада, однако, есть символ матери мудрости, потому что невежество по своей собственной природе неизменно ведет к рождению мудрости. Пифагорейцы чтили монаду и презирали дуаду, потому что она символизирует полярность. Силой дуады в противоположность небесам создается бездна. Бездна отражает небеса и становится символом иллюзии, потому что низ является просто отражением верха. Низ называется майей, иллюзией, морем, великой пустотой, и для символизации его персидские маги носили зеркала. От дуады идут споры и соперничество, пока введением монады между дуадами не восстанавливается Богом Спасителем равновесие. Бог Спаситель принимает форму числа, и Его распинают между двумя разбойниками за грехи людей» [2].

По мнению Макгрегора Мазерса эзотерическое значение двойки следующее:

«Число 2, или диада. Название второй сефиры — ChKMH — Хокма, Мудрость, активная мужская сила, возникшая из Кетер посредством отражения <...>. Эта сефира — активный и проявленный Отец, с которым сочетается Мать и с которым связаны Божественные Имена IH — Ях и IHVH — Тетраграмматон, а из ангельских чинов — AVPNIM — Офаним, Колеса (Иез. 1). Вторую сефиру также именуют АВ — Аб, Отец» [3].

Английский эзотерик и маг, член Герметического ордена Золотой Зари Уинн Уэсткотт так писал об этом числе:

«Диада — это общая противоположность Монады, прообраз всех различий и промежуточная ступень между множеством и Монадой. С Монадой связано все, что характеризуется равенством и единообразием, с Диадой же — все, что отмечено неравенством и разнообразием. <…> Диаду называли Дерзновением, ибо она — первое из всех чисел, которое отважилось отделиться от Божественного» [4].

Хотя двойка — это число сефиры Хокмы, соответствующей «Великому Отцу», само это число имеет женскую природу. По словам Майкла Грира,

«...В некоторых каббалистических традициях Мудрость описывается как могучая богиня, первое творение и невеста Бога» [5].

Сторонники Эпименида рассказывали миф о том, что Диоскуры — мужчина и женщина, и называли Эон [вечность] как бы монадой, а Природу — диадой. Именно из монады и диады выросло число, порождающее жизни и души [9]. Таким образом, диада представляется здесь женским началом.
Двойку можно определить как отход от простоты божественного единства и противопоставление ему. Поэтому в эзотерической традиции диада обозначает принцип неопределенности, неоформленности, нестабильности и противоборства, в противоположность монаде («единице») как принципу единства, стабильности и формы. Маг и каббалист Генрих Корнелий Агриппа пишет о двойке в своей работе «Об оккультной философии» следующее:

«Иногда она также является числом разногласия и смятения, несчастья и нечистоты, почему св. Иероним в книге “Против Иовиниана” говорит, что потому-то и не было сказано во второй день творения мира «и увидел Бог, что это хорошо», потому что двойка — число злое» [6].

В Магии в теории и на практике Алистер Кроули объясняет символизм двойки, говоря о количестве ритуальных ударов:

«Отстучать 2 удара можно лишь одним способом, и это вполне согласуется с природой Хокмы: существует лишь один способ творения. Мы не можем выразить ничего, кроме самих себя, — несмотря на то, что выражение это оказывается двойственным» [11].

Очевидно, сама природа двойки являет собой прекрасный пример относительности добра и зла в божественном мире.

Двойка в сексуальном союзе

Во многих культурах средством преодоления полярной противоположности мужского и женского являлся сексуальный союз. Таким образом, в тантрической традиции индусов и буддистов можно попытаться достичь переживания абсолютного единства с помощью сексуальных практик. В индуизме даже богу нужна его шакти, его женская сила, и даже в самых глубоких и, как правило, довольно абстрактных мистических философских текстах, таких как Упанишады, переживание unio mystica сравнивается с любовным союзом мужчины и женщины: «Точно так же, как кто-то, кого обнимает любимая женщина, больше не знает, что внутри и снаружи», таким образом, мистик, охваченный абсолютным единством, больше не признает никакой двойственности между богом и творением. В еврейской традиции каббалисты также говорят о hieros gamos — священном союзе мужской и женской энергий, символизируемом зачатием и порождением потенций в божественном единстве. Это особенно очевидно в сочетании девятой сефир Йесод и с десятой Шехиной.

Поэтому неудивительно, что по представлениям многих религиозных традиций перво-человек является андрогином (по-немецки Zwitter, производное от корня «два»). Так, существует целая группа индуистских статуй, представляющих божество в двух ипостасях: наполовину мужской и наполовину женской. Согласно Тациту, даже в древней германской религии упоминалось первобытное андрогинное существо по имени Твист, которое считалось прародителем Manno, «мужского» человека. Подобное состояние, рассматриваемое как высшее совершенство, даже упоминается в аграфоне Иисуса, который цитирует Климент Александрийский: «Спросила же Его Саломея: Когда придет Царствие Твое? И сказал Иисус: Когда два будут одно, и мужское будет женским, и не будет ни мужского, ни женского». Другими словами, как только двойственность будет преодолена, вернется Царство Божье. Ибо, как утверждает Тора, а затем и Каббала, двойственность появилась, потому что человек вкусил от древа познания и таким образом осознал существование добра и зла, жизни и смерти, а также сексуальности. «И таким образом вы подвергли себя опасности, — говорится в Зоар, центральном тексте Каббалы, — потому что все, что произошло от древа познания, несет в себе двойственность» [12].

Буква иврита

Двойка соответствует второй букве иврита — Бет.

Священная книга Телемы

Liber II. Послание Мастера Териона — официальная публикация A.'.A.'. (класса E) и O.T.O.

Соответствия по Сефер Сефирот

В Сефер Сефирот с двойкой соотнесена сфера неподвижных звезд. Кроме того, Кроули указывает, что

2!=2[7],

а также

3!! = 2[8].

Гематрически 2 равно сокращение :א :א — Сокращение для אריכ אנפין (Арик Анпин, Длинный Лик — титул сефиры Кетер).
В Каббале содержится эзотерическая двойная система, согласно которой Древо Жизни делится на две основные группы сефирот.
Это Хесед и Гебура, которыми управляют Юпитер и Марс соответственно. Хесед соответствует понятию инь, а Гебура — ян.
В мистической практике Хесед представляется иногда в виде голубого (или белого) мужчины, а Гебура — в виде красной женщины, что сходно с понятиями восточной философии, где голубой цвет соответствует мужчине, а красный — женщине.
В еврейской традиции два — жизненная сила, в Каббале — мудрость и самосознание[10].

Алхимические соответствия

В алхимии двойка — это противоположности (Солнце и Луна, царь и царица, сера и ртуть), сначала антагонистические, но в конечном счете — растворяющиеся и объединяющиеся в андрогине (гермафродите)[9].

Двойка в поэзии

«И я знаю, что два не число

и числом не станет,

Это только тоска вдвоем со своею тенью…

Цифра два ненавистна мертвым,

Но она баюкает женщин».

(Ф. Гарсиа Лорка)

См. также

• Хокма.
• Двойки (в Таро).
• Числа: 1; 2; 3; 4; 5; 6; 7; 8; 9; 10; 11.

Примечания

1. Елена Блаватская. Тайная Доктрина, т. 2 М.: Эксмо, 2004. С. 668.

2. Холл Мэнли П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии Гиганты мысли М.: Эксмо, Мидгард, 2007. С. 270-271.

3. Разоблаченная каббала С. Л. Макгрегора Мазерса. М.: Энигма, 2009. С. 43.

4. Уильям Уинн Уэсткотт. Оккультная сила и мистические свойства чисел // Магическая Каббала. М.: Ганга, 2013. С. 289.

5. John Michael Greer. Paths of Wisdom: Principles and Practice of the Magical Cabala in the Western Tradition. St. Paul: Llewellyn, 1996.

6. Генрих Корнелий Агриппа. Магия Арбателя. Нижний Новгород. Издатель А. Г. Москвичев, 2013. С. 236 —237.

7. Произведение (факториал) целых чисел от 1 до 2 равно 2.

8. В современной математике n‼ обозначается двойной факториал числа n, который определяется как произведение всех натуральных чисел в отрезке [1,n], имеющих ту же чётность, что и n. Однако, Кроули, описывая условные сокращения в Сефер сефирот указывает, что "Субфакториал n, или n!!, является ближайшим целым числом к n!/e, и равняется числу всех возможных комбинаций n элементов, при которых ни один из элементов не оказывается два раза на одном и том же месте". В современной комбинаторике субфакториал обозначается !n. Таким образом, в современной записи равенство должно выглядеть как !3 = 2.

9. Лосев Α. Φ. Мифология греков и римлян/Сост. А. А. Тахо-Годи. М.: Мысль, 1996. С. 705.

10. Энциклопедия символов. Составитель В.М. Рошаль. М., СПб.: АСТ, Сова, 2005.

11. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга, Телема, 2009. Перевод А. Блейз. С. 151.

12. Аннемари Шиммель "Мистерия Чисел" Касталия. 2022 г.