8: различия между версиями

Версия от 05:54, 8 марта 2023

8 — число сефиры Ход, олицетворяет мастерство, сдержанную силу, упорный труд, умственную работу, дальновидность и здравый смысл, но также и с быстроту, игру, неожиданность и выход за установленные пределы.
Восьмерка — космическое число воссоздания и возрождения. Это космическое знание, экзальтация, средоточие жизненных сил, тайная мудрость, осознание, которое объединяет физическое и духовное.
В духовном смысле восьмерка — цель посвященного, прошедшего семь ступеней или Небес, и, тем самым, число вновь обретенного рая, а также — возобновления, восстановления, счастья, совершенного ритма.
Является числом трансгрессии, наряду с 5 и 11.

Восьмерка в эзотерике

Великолепие; разум; коммуникация; второе отражение стихии Воды; Меркурий.

Как пишет Елена Блаватская в «Тайной доктрине»:

"Огдоад, или Восемь, символизирует вечное и спиральное движение циклов 8, ∞ и, в свою очередь, оно символизировано Кадуцеем. Оно показывает правильное дыхание Космоса, возглавляемого Восемью Великими Богами — Семь от Извечной Матери, от Единого и Триады" [1].

Мистическое число 8 — 36.
Символизм восьмерки соотносится с мастерством, сдержанной силой, упорным трудом, умственной работой, дальновидностью и здравым смыслом, но также и с быстротой, игрой, неожиданностью и выходом за установленные пределы.
В египетской мифологии существовало восемь изначальных богов города Гермополя (Хемену), образовавших Огдоаду (гр. ογδοάς, букв. «восьмёрка». В огдоаду входили четыре пары космических божеств, из которых возник мир.
Утренняя звезда, символ древней богини Иштар, позже отождествленной с Венерой, имела восемь лучей.
По словам Мэнли Холла:

"Огдоада — 8 — была священной, потому что это число первого куба, который имеет восемь вершин, и является четно-четным числом, наиболее близким к 10 (1 — 2 — 4 — 8 — 4 — 2 — 1). Восемь делится на две четверки, каждая четверка делится на двойки, и каждая двойка делится на единицы, таким образом восстанавливая монаду. Среди ключевых слов к огдоаде — «любовь», «совет», «расположение», «закон» и «соглашение». Среди божеств, которые разделяли природу огдоады, — Рея, Кибела, Кадм, Диндимена, Орк, Нептун, Темис и Эвтерпа (муза). Огдоада была таинственным числом, ассоциированным с Элевсинскими мистериями Греции и кабирскими мистериями Самофракии. Она называлась малым священным числом. Она заимствует свою форму от двух переплетенных змей на Кадуцее Гермеса и частично от извилистого движения небесных тел, возможно, и от движения Луны" [2].

Макгрегор Мазерс так толкует эзотерическое значение восьмерки:

"Число 8. Далее следует женская пассивная сила HVD — Ход, Великолепие, соответствующая Божественному Имени ALHIM TzBAVTh — Элохим Цебаот, Боги Воинств, и ангельскому чину BNIALHIM — Бени Элохим, Сыны Богов (Быт. 6:4)" [3].

Уильям Уинн Уэсткотт пишет о восьмерке:

"Огдоада считалась мистическим числом и связывалась с Элевсинскими мистериями и таинствами кабиров. Ее называли малым святым числом. Свою форму оно отчасти заимствовало у двух переплетенных змей [4], обвивающих кадуцей Гермеса, отчасти — от змеевидных путей движения небесных тел, а также, возможно, от орбит лунных узлов" [5].

Восьмерка также соответствует восьмеричному имени Бафомет (Baphomet), которое, по мнению некоторых исследователей, происходит от арабского Абуфихамет — «Отец Понимания» или «Отец Мудрости», или от древнегреческого Baphe Metis, Baphe Metros или Baphe Metios — «Крещение Мудрости».

В системе Таро, принятой в Герметическом ордене Золотой Заре, 8-й номер носит Старший аркан «Сила», соответствующий знаку Льва — обители Солнца.

По Пифагору, восемь — символ гармонии, священное число. Число божественного правосудия. Оно заимствует форму от двух сплетенных змей на кадуцее. Восьмиугольник — это начало превращения квадрата в круг и наоборот. Как симметричная цифра, представляющая собой повернутый знак бесконечности (символическое выражение числа бесконечности на Древе Жизни — восьмерка), таит раздвоенность и означает одновременно два мира — материальный и духовный.

В теологии герметизма один главный Бог — Тот (Гермес) и восемь второстепенных богов. Восемь (две четверки) — магическое число Гермеса (Тота).
По Платону, светящийся небесный столп окружают восемь сфер разного цвета. У пифагорейцев восемь означает трёхмерность и стабильность [6].

Восьмерка в иудейско-христианской традиции

Храм в Иерусалиме был освящен на восьмой день (2 Пар. 29:17). На восьмой день в иудейской традиции мальчику делалось обрезание (то есть заключался союз с Богом); первосвященник во время службы в Храме носил на себе восемь одежд. Восемь дней длится еврейский праздник Ханука. Согласно Библии, восьмой день — это день изобилия после поста, день очищения после нечистоты, день, когда ребенку делается обрезание.

В христианском числовом символизме средневековья восемь — это число нового рождения, нового начала, духовного возрождения; это также число крещения и воскресения, символ нового завета. Ранние христиане называли воскресенье «восьмым днем», или «днем Господним». Согласно Библии, наш мир просуществует семь тысяч лет, после чего наступит Конец Света и придет Мессия. Отсюда часто бывает восьмиугольная форма баптистерия или купели для крещения.

На иконах Богородицу с младенцем Иисусом часто изображали в ореоле восьмиконечной звезды. В 1 Петра 3:20 говорится, что на Ноевом ковчеге было восемь человек.

Положение во гроб. Аббатство Сен-Пьер, Муассак. 1449-1503

На средневековых изображениях положения Христа во гроб, как правило присутствуют восемь фигур: это сам Иисус, Иосиф с Никодимом, три Марии (Мария Магдалина, Марии Клеопова, Марию Иакова) Богоматерь и Иоанн. В христианстве Иисус после своей смерти выходит за эти пределы и становится Богом.

В IV веке Евгарий Понтийский одним из первых составляет перечень восьми основных грехов, в число которых входили: роскошь, грусть, гнев, уныние, тщеславие, гордыня. Вслед за ним Иоанн Кассиан в своих сочинениях «О монашеских установлениях» и «Собеседования египетских отцов» повторяет основной список из восьми грехов. При этом порядок следования первых шести прегрешений изменяется и происходит несколько замен: чревоугодие, блуд, скупость, грусть, гнев, уныние, но последние два — тщеславие и гордыня — остаются на своих местах.

Восьмерка в гностическом христианстве

В гностической системе Валентина восьмерка (Огдоада) является одним из важнейших числовых символов после Единицы, обозначающей Непостижимое Верховное Божество, или Неизреченного (он же — Бездна), Двойки, означающей это Божество и его отражение, условно женскую сизигию (Безмолвие) и Тройки, выведенной уже валентинианином Секундом и обозначающей Высшую Божественную Триаду (послужившую своего рода прообразом Святой Троицы для ортодоксальных христианских церквей). Согласно свидетельствам, приведенной в 1-й книге труда Иринея Лионского «Против ересей», Огдоада есть цепочка последовательных эманаций Божества, или четырех сизигий, расположенных в следующем порядке: Неизреченный + Безмолвие, Отец + Истина, Слово (Логос) + Жизнь (Зоэ), Человек (Антропос) + Церковь (Экклезия). Эманация Божественного, по Валентину, на этом не завершается, и из второй ее тетрады (Четверицы) исходят: 10 эонов, или Декада — из Логоса и Жизни, а затем еще 12 эонов (Додекада) — из Человека и Церкви. Итого получается 30 эонов валентинианской Плеромы[7].

Восьмерка в герметизме

В герметической традиции еще на стадии ее зарождения появился один любопытный текст — «Рассуждение об Огдоаде и Эннеаде» [8]. Текст, изначально написанный в Египте на греческом, дошел до нас в коптском переводе IV века в составе Библиотеки Наг-Хаммади, включавшей в себя преимущественно гностические христианские тексты. Это — диалог между Гермесом Трисмегистом и его не названным по имени «сыном». Вероятно, несохранившийся греческий протограф этого коптского текста IV века был написан еще в конце II века близ египетского города Диосполис (Фивы). Гермес Трисмегист выступает здесь в роли мистагога, наставляющего ученика в восхождениях по небесным сферам (очевидно, предполагалось, что всего их — 10, причем очевидно, что первые семь были связаны с тем, что, так или иначе, находится и в поле зрения обычных людей — солнцем, луной и планетами, тогда как восьмая и девятая сферы, о которых идет речь в тексте, являются полностью сокрытыми, и над ними не осуществляют контроль низшие небесные силы). После смерти душа посвященного, пройдя через семь небес, избавляется от тревоги за свое будущее, достигая восьмого, а затем и девятого неба. Попав, наконец, в эти сферы, ученик произносит благодарственные молитвы богам, причем восьмая сфера (как и девятая) особым образом не рассматривается в трактате по отдельности, но из его текста можно заключить, что ее функция — в достижении единства с высшими божественными сущностями. Попадая в нее, инициируемый присоединяется к хору Огдоады, а затем поёт «безмолвный гимн» Вселенскому Разуму, обитающему уже в девятой сфере (Эннеаде).

Буква иврита

Восьмерка соответствует букве иврита — Хет.

Восьмерка в Телеме

Во второй главе «Книги Закона» Хадит заявляет: «у праведных я — восемь и единый в восьми» (II:15).

Номер 8 имеет работа Алистера Кроули Liber VIII — официальная публикация A.'.A.'. , содержащая описание ритуала достижения Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем. Число этой книги, 8, соответствует 8-му по порядку (считая от Дурака) аркану Таро — Колеснице, соответствующему восьмой букве иврита — Хет, который ассоциируется с задачей степени Младшего Адепта — достижением Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем ("Колесничий, носитель Святого Грааля, символизирует Священного Ангела-Хранителя" [9].)

Соответствия по Сефер Сефирот

В Сефер Сефирот Кроули указывает, что 8 — это третья степень числа 2. Также это число младших Князей Абрамелина и Служителей Ориенса.

Гемматрически числу 8 соответствуют слова:

Желать, намереваться אבה;

Желанный, возлюбленный אהב אוא;

Тогда אז;

Вход, порог באה;

Беспокоиться, горевать דאג;

Любовь; возлюбленный, грудь; удовольствия любви דד;

Нотарикон Заур Анпин [10] זא.

См. также

Ход.
Восьмёрки (в Таро).
Числа: 1; 2; 3; 4; 5; 6; 7; 8; 9; 10; 11.

Примечания

1. Блаватская, Елена Петровна. Тайная Доктрина. — Т. 2. — М.: Эксмо, 2004. — С. 675.

2. Холл, Мэнли Палмер. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. — М.: Эксмо; Мидгард, 2007. — (Гиганты мысли). — С. 274—275.

3. Разоблаченная каббала С. Л. Макгрегора Мазерса. — М.: Энигма, 2009. — С. 45.

4. Подразумевается арабская цифра 8.

5. Уэсткотт, Уильям Уинн. Оккультная сила и мистические свойства чисел. // Магическая Каббала. — М.: Ганга, 2013. — С. 347.

6. Энциклопедия символов / Составитель В.М. Рошаль. — М., СПб.: АСТ, Сова, 2005.

7. Николаев, Юрий [Данзас, Юлия Николаевна]. В поисках Божества. Очерки из истории гностицизма. — Киев: София, 1995. — С. 221.

8. Дискурс о восьмом и девятом. Гром, совершенный разум. Переводы с коптского Аркадия Ровнера // Гнозис. — № 7-8. — Нью-Йорк, 1979. — С. 5—15 [Дискурс...]. См. тж.: Nag Hammadi Codices V, 2 —5 and VI with Papyrus Berolinensis 8502, 1 and 4. — Leiden: Brill, 1979. — (Nag Hammadi Studies, 11). — P. 341—374.

9. Кроули, Алистер. «Эквинокс», I, 10. (1913), приложение.

10. Заур Анпин, или Зеир Анпин — «Малый Лик», Микропрозоп, Сын. Так называют совокупность сефирот от Йесод до Хесед. См. Парцуфим.

@@ Строка 83: / Строка 83: @@
 :5. Уэсткотт, Уильям Уинн. Оккультная сила и мистические свойства чисел. // Магическая Каббала. — М.: Ганга, 2013. — С. 347.
 :6. Энциклопедия символов / Составитель В.М. Рошаль. — М., СПб.: АСТ, Сова, 2005.
-:7. В поисках Божества. — Киев: София, 1995. — С. 221.
+:7. Николаев, Юрий [Данзас, Юлия Николаевна]. В поисках Божества. Очерки из истории гностицизма. — Киев: София, 1995. — С. 221.
 :8. Дискурс о восьмом и девятом. Гром, совершенный разум. Переводы с коптского Аркадия Ровнера // [https://arkadyrovner.files.wordpress.com/2022/12/gnosis_07-08_1992.pdf Гнозис. — № 7-8. — Нью-Йорк, 1979]. — С. 5—15 [Дискурс...]. См. тж.: [https://books.google.com/books?id=PfcFEAAAQBAJ Nag Hammadi Codices V, 2 —5 and VI with Papyrus Berolinensis 8502, 1 and 4]. — Leiden: Brill, 1979.  — (Nag Hammadi Studies, 11). — P. 341—374.
 :9. Кроули, Алистер. «Эквинокс», I, 10. (1913), приложение.