Сфинкс: различия между версиями

Версия от 23:39, 11 сентября 2024

Сфинкс Хатшепсут (Новое царство, XV век до н. э.)

Сфинкс (от греч. Σφίγξ) — мифическое существо с головой человека и телом льва с крыльями орла или сокола. Впервые сфинкс упоминается в шумеро-аккадском эпосе и изначально выполняет охранительную функцию. В египетской традиции встречаются сфинксы с головой барана или сокола.

Существуют два основных вида иконографии сфинкса — древнеегипетская и древнегреческая, и они существенно отличаются друг от друга. Символизм египетского и греческого сфинкса также различен. Достоверно не известно, какой смысл вкладывали египтяне в эти фигуры, однако египтологи полагают, что сфинкс был одним из символов власти фараона, силы правителя (часто они изображались с лицом фараона) и был связан с солнцем, в то время как греческий Сфинкс, вернее даже греческая Сфинкс — хтоническое чудовище.

Хотя, стоит отметить, что египетские сфинксы часто встречаются в местах захоронений, выполняя роль своего рода стражей, таким образом, этот образ в Египте также связан с переходом в иной мир.

Выйдя, вероятно, из этой страны <Египет>, где резец человека смог лучше, нежели в ином месте, облечь его иератической красотой, сфинкс совершил путешествие по половине средиземноморского бассейна, поднявшись через Финикию и Ассирию, чтобы утвердиться в Малой Азии, в Греции, на Сицилии, в Италии, в Галлии, после того, как пересек море, оказавшись на Кипре, Родосе и Крите. Повсюду, где бы он не находился, его можно увидеть в различных аспектах: сидящим, лежащим, стоящим или даже восхищаемым в изящном взлете к солнцу, одной из эмблем которого он и был[1].

Этимология имени

Слово «Сфинкс» происходит от др.-греч. Σφίγξ, Σφιγγός, сфинга, — «душитель» или «сфиггеин» – «связывать», «сжимать». Есть версия, что это переосмысление транслитерации древнеегипетского названия сфинкса «шепсес анх» — «живой образ».

Как правило, говоря о египетских сфинксах, слово сфинкс используют как родовое понятие мужского рода. В греческой же культуре Сфинкс — имя собственное, женского рода, часто ее называют также Сфинга, то есть «душительница». Без уточнения того, о каком сфинксе идет речь, слово может использоваться и в мужском и в женском роде.

Египетский Сфинкс

«Сфинкс утверждается в качестве превосходного над всеми другими символа, в котором древний Египет сумел величайшим образом воплотить таинственный размах своего религиозного гения»[72].

Шарбонно-Лассе Л. «Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве».

Египетский сфинкс — существо с телом льва и человеческой головой (мужской или женской), реже с головой барана или сокола. Самый древний и большой из них — Великий Сфинкс в Гизе (Египет). Это древний образ, олицетворяющий таинственную, солярную силу, символ достоинства, королевской власти мудрости, могущества, символ союза физической мощи с высочайшим интеллектом. Статуи сфинксов стали атрибутом древнеегипетского искусства ещё в период Древнего царства, наиболее ранние из них изображают, вероятно, царицу Хетепхерес II.

Ученые полагают, что Сфинкс олицетворял силу и могущество фараонов. Советский египтолог М.Э. Матье пишет:

…знаменитый Большой Сфинкс, гигантский памятник, с наибольшей силой воплотивший идею божественной сущности фараона. Каменный колосс с туловищем льва и портретной головой царя поражал своей сверхъестественной мощью и заставлял верить в непоколебимое могущество правителя Египта [2].

Ахмед Фахри описывая иконографию египетского сфинкса указывает:

…голова Сфинкса повернута на восток, на восход солнца, слабо, загадочно и высокомерно улыбаясь… Египтяне считают Сфинкса источником вечной мудрости и надежды на будущее [3].

Существовало три распространенных варианта сфинксов: андросфинкс, иеракосфинкс и криосфинкс.

Великий Сфинкс в Гизе на фоне пирамиды Хефрена

Египетский сфинкс не имеет крыльев в отличии от греческого, однако в некоторых толкованиях философы изобретательно полагали немес на голове сфинквса своего рода аналогом крыльев (например, Папюс).

Великий Сфинкс в Гизе: Сфинкс или Анубис

В книге «Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве» Луи Шарбонно-Лассэ пишет: «В Египте сфинкс является древностью намного более древней, нежели пирамиды, воздвигнутые в течение третьего тысячелетия до христианской эры» [73].

Почти все древневосточные цивилизации видели во льве символ солнечного божества, нужно отметить, что статуя Великого Сфинкса расположена лицом к Нилу и восходящему Cолнцу, что подчеркивает ее связь с этим светилом и с образом льва, ведь лев, согласно поверьям, единственное животное, которое может смотреть на Солнце не мигая. С древнейших времён фараона было принято изображать в виде льва, истребляющего своих врагов.

Обстоятельства и точное время возведения статуи до сих пор вызывают вопросы у ученых. Принятое в современной литературе суждение античных авторов о том, что его строителем был фараон Хефрен (Хафра) из IV династии в промежутке между 2575 и 2465 годами до нашей эры, подтверждается только тем, что при строительстве храма при статуе использовались каменные блоки того же размера, что и при возведении соседней пирамиды. Египтологи полагают, что во внешности Сфинкса проглядываются черты лица фараона Хефрена. Во время фараона Египет достиг своего наивысшего расцвета. Мумию Хефрена не обнаружили и для подтверждения теории использовались статуи фараона, на которых сохранилось его лицо. Однако известный нью-йоркский судебный эксперт Франк Доминго опроверг эти выводы. Исследователь три месяца анализировал внешность Сфинкса и статуй Хефрена и сделал вывод, что лица памятников изображают разных людей.

В 1978 году археолог Джон Энтони Уэст опубликовал свои выводы о том, что на известняке, из которого сделан Сфинкс, имеются следы водной эрозии, идущие сверху вниз, то есть следы потоков воды от сильных дождей, которые шли на протяжении столетий. Однако обильные осадки выпадали в Египте во времена последнего ледникового периода порядка 10 тысяч лет тому назад, то есть примерно в 8 тысячелетии до нашей эры, а вовсе не в 3 тысячелетии.

Реконструкция Сфинкса в виде Анубиса

Весной 1991 года проверить гипотезу Уэста решила группа американских ученых во главе с профессором геологии Бостонского университета Робертом Шохом. Результаты экспедиции были обнародованы в 1992 году на Международной геологической конференции в Сан-Диего. Во время своего выступления Роберт Шох заявил: «Мне, как геологу ясно, что Великий Сфинкс Гизы значительно старше, чем его традиционная датировка примерно 2500 годом до н.э. Более того, мои нынешние подсчеты, основанные на имеющихся у меня под рукой данных, показывают, что истоки гигантской скульптуры могут восходить, по крайней мере, к 7000–5000 гг. до н.э., а, возможно, даже к более ранним временам».

Однако в 1993 году правительство Египта запретило проводить геологические исследования в районах концентрации памятников истории и дальнейшее изучение стало невозможно.

Впрочем, помимо геологических данных, к сфинксу есть и ряд искусствоведческих вопросов. Египетские скульптуры при строительстве памятников как правило соблюдали пропорции, даже если существо было фантастическим, тем не менее разные части тела пропорционально соотносились друг с другом. Однако Великий Сфинкс является исключением, даже при беглом непрофессиональном взгляде на него становится понятно, что его голова раза в 2 меньше, чем она должна была бы быть при соблюдении пропорций должна.

Из этого некоторые исследователи делают вывод, что памятник, который гораздо старше окружающих его пирамид, мог быть модифицирован по приказу одного из фараонов. Стоит также отметить, что у Великого Сфинкса нет каких-либо явных признаков, по которым можно однозначно утверждать, что это лев. Учитывая определенные параметры памятника, ряд ученых выдвигает версию о том, что он скорей похож не на льва, а на собаку или скорее шакала, который был воплощением Анубиса – бога-проводника в царство мертвых, покровительствующего погребению и мумификации. Интересно также и то, что Сфинкс размещен не на взгорье или возвышенности, что было бы естественно для существа, связанного с солнцем, а напротив, как бы в яме, что наводит на его связь с загробным миром, ведь работа по мумификации чающего всего проводилась в подвальных помещениях, поскольку сохранность мертвого тела требовала прохладной температуры, которую не так просто было обеспечить в жарком Египте.

Луи Шарбонно-Лассэ замечает, что в Египте смыслы, связанные со сфинксами, были многочисленными: в мужском аспекте своего человеческого бюста он изображал собой Хормас-Хути (Hormas-Khouti), «Господа двух горизонтов», концепции, сближавшей его с Анубисом и, быть может, с Амоном-Ра, символическими сущностями, соотносящимися с идеей ежедневного прохождения солнца, образа человеческой жизни [74].

Андросфинкс.
Сфинкс фараона Аменемхета II. Музей в Лувре.

Андросфинкс

Классическим вариантом египетского сфинкса был андросфинкс с лицом человека, как правило, высокопоставленной особы — например, фараона.

Андросфи́нкс буквально означает «мужесфинкс», от греч. andr-, что означает «человек, мужчина, мужской». При этом встречаются сфинксы и с женской головой, так считается, что наиболее ранние из обнаруженных изваяний этого типа изображают, вероятно, царицу Хетепхерес II. Термин Андросфинкс используется, чтобы отличать эти египетские скульптуры от греческих, которые как правило изображают Сфинкс женского пола.

Древнегреческий историк Геродот, путешествовавший по Египту в середине V в. до н. э.,называл андросфинксами изображения фараонов с телом человека, головой льва и геометрической формой бородой (знаком царской власти).

Иеракосфинкс

Иеракосфинкс в храме Эдфу

Храмы бога Гора украшали сфинксами с головой сокола — иеракосфинксами. Название иеракосфинкс происходит от др.-греч. ἱερακοσφίγξ, от ἱέραξ, что значит «ястреб» или «сокол». Тело у них было львиным.

В древнеегипетской иконографии он символизировал божественную власть Солнца, олицетворяя бога Гора, которого представляли в виде сокола, либо в виде человека с соколиной головой.

Греческое название иеракосфинкс дано также Геродотом.

Криосфинкс
храм Амона-Ра в Карнаке, Египет

Криосфинкс

Близ храмов Амона устанавливались сфинксы с мордой барана — криосфинксы. Название происходит от др.-греч. κρῑός баран. Криосфинкс также имел тело льва и символизировал бога Амона, покровителя Фив. Имя Амон происходит от егип. Jmn — «незримый», он был богом чёрного небесного пространства и воздуха. Позже, при Новом царстве — богом ,солнца в ипостаси Амон-Ра.

Аллеи криосфинксов существовали при Карнакском храме и в Напате. По одной из трактовок, криосфинксы несли охрану у древних некрополей, безмолвно призывая к молчанию.

Греческое название впервые использовано историком Геродотом.

Иная иконография египетского Сфинкса

Сфинкс с телом крокодила
Поминальный храм Аменхотепа III

Поминальный храм Аменхотепа III в окрестностях Фив включает изображения сфинксов с телами крокодила и сфинксов с головами Анубиса. Сложность в классификации египетских сфинксов заключается в том числе в многообразии зооморфных сочетаний у древних египтян, что вызывает споры, относится ли та или иная фигура к сфинксам.

Греческая Сфинкс

Греческий сфинкс — чудовище с человеческой головой (как правило, женской), лапами и телом льва, крыльями орла и хвостом быка, этот образ возникает в легенде об Эдипе. Этот образный ряд отсылает к четырем керубам. Часто, когда говорится о греческой Сфинкс, ее упоминают в женском роде и большинство изображений также отсылают нас к женскому облику этого чудовища. В некоторых мифах сфинкс предстает как чудовище с телом собаки, крыльями птицы, женской головой и лицом.

Истоки иконографии греческой Сфинкс

Крылатые львы на воротах Хаттусы

Надо отметить, что греческая Сфинкс иконографически довольно сильно отличается от египетского Сфинкса. В первую очередь обращает на себя внимание наличие крыльев, а также иная поза, как правило греческая Сфинкс сидит или стоит, в то время как египетский сфинкс всегда изображается лежа.

Некоторые исследователи усматривают корни этой традиции в хеттских скульптурных изображениях. Похожие на греческие изображения крылатых львов мы находим у ворот Хатту́сы — столицы древнего Хеттского царства, расположенной около современной турецкой деревни Богазкале в центральной Анатолии.

Ворота — одна из излюбленных форм хеттской архитектуры, они задействованы в важнейших церемониях и обозначали место перехода, пересечения сакральных рубежей. Львиные ворота в юго-западной части городских стен сохранили каменные прямоугольные башни. Внешний их портал украшен фигурами каменных львов. Это — образы-апотропеи, магическая охрана города. У хеттов лев ассоциировался с образом царя.

Тела животных высечены из одного блока с пилонами портала (лишь лапы выполнены из отельных плит), они в буквальном смысле вырастают из стены. Морды львов подняты вверх, пасти оскалены, языки высунуты, все выражает угрозу и готовность атаковать. Крылья львов подняты и загнуты вверх, что характерно для греческих изображений Сфинкс.

Мифы и легенды о Сфинкс

Более поздняя греческая легенда о «загадке Сфинкса» сделала его символом тайны, хранителем древней мудрости.

В греческой мифологии Сфинкс или «Сфинга» считается порождением хтонических чудовищ Тифона и Ехидны, злобным демоном разрушения. Тифон превосходил всех существ в мире по силе и размерам и пробовал захватить власть над богами и людьми, но был повержен Зевсом. Ехидна была исполинской полуженщиной-полузмеей, сочетавшей в себе красоту и свирепость и породившей от Тифона множество чудовищ, истреблявших человечество. Гесиод описывает «порождение Ехидны и Тифона":

Также еще разрешилась она [Ехидна] изрыгающей пламя,

Мощной, большой, быстроногой Химерой с тремя головами:

Первою — огненноокого льва, ужасного видом,

Козьей — другою, а третьей — могучего змея-дракона.

[Спереди лев, позади же дракон, а коза в середине;

Яркое, жгучее пламя все пасти ее извергали.] [4]

А Гигин указывает среди их детей в том числе «Сфинкс, которая была в Беотии» [5].

Крылатая дева убивала юношей. Эврипид пишет:

Эдип и сфинкс в древнегреческой вазописи
рисунок чаши 470 — 440 гг. до Р. Х. Рим. Музей Ватикана

Зачем, о крылатая дева,

Из дебрей ты в Фивы летела

С загадкой своей печальной?

И, лютое горе рождая,

Потомков великого Кадма

В когтях уносила хищных

К сиянью лазури вечной?

Знать, тебя, крылатое диво,

Из царства поддонного мрака

Аид посылал могучий

На гибель кадмейскому роду... [6]

И далее дает описание сфинги-душительницы:

Ехидны порождение,

Исчадье мрака адского,

До половины девушка,

До половины чудище,

Зачем ты прилетала к нам?

О крылья беспокойные,

О когти кровожадные,

Зачем брега диркейские

Опустошали вы?

И юношей, измученных

Загадкой невеселою,

Зачем в лазурь умчали вы? [7]

Эдип и Сфинкс. Амфора. Фивы. V в. до Р. Х. Париж. Лувр

Крылатая душительница была послана к Фивам богиней Герой за преступление фиванского царя Лая, похитившего и обесчестившего прекрасного юношу Хрисиппа.

По легенде Сфинкс подстерегала путников и задавала им хитроумные загадки, убивая всех, кто не мог их отгадать.

Загадка Сфинкса звучит так: «Скажи мне, кто ходит утром на четырёх ногах, днём — на двух, а вечером — на трёх? Никто из всех существ, живущих на земле, не изменяется так, как он. Когда ходит он на четырёх ногах, тогда меньше у него сил и медленнее двигается он, чем в другое время» [8].

Ответ таков: это человек. В младенческом возрасте он ползает, в расцвете сил он ходит на двух ногах, а в старости — опирается на трость.

Гигин рассказывает миф об Эдипе и Сфинкс:

Между тем Сфинкс, дочь Тифона, появилась в Беотии и стала опустошать поля фиванцев. Она назначила царю Креонту такое состязание, что, если кто-нибудь истолкует песню, которую она предложит, то она уйдет оттуда, а если не разгадает предложенной песни, то она сказала, что сожрет его и что никак иначе не оставит эту страну. Царь, услышав об этом, объявил по всей Греции, что тот, кто разгадает песню Сфинкс, получит от него царство и его сестру Иокасту в супруги. Многие, желая царства, приходили,и Сфинкс сожрала их, когда же Эдип, сын Лая, пришел и объяснил песню, она бросилась вниз [9].

Павсаний пишет, что изображение Сфинкс было на шлеме Афины [10].

Сфинксы других народов

Римский сфинкс
Рим, около 120 — 140 гг. н.э., Монте-Каньоло

В ассирийской и древнегреческой цивилизации Сфинкс был широко представлен в архитектуре и изобразительном искусстве. Его изображения можно увидеть на античных колоннах, вазах, золотых украшениях, на щитах и оружии воинов. Сфинкс украшает шлем Афины в Парфеноне [11].

В микенском и в этрусском искусстве звериное тело сфинкса иногда оказывается довольно тщедушным, особенно при сравнении его со львом, и напоминает тела менее могучих и более быстроногих животных. Некоторые из сфинксов имеют ноги и хвост как у борзых собак. Встречается и сфинксы, у которых задняя часть тела подобна бычьей.

Луи Шарбонио-Лассэ [75] описывает также женоподобных сфинксов из Аонии, каждый из которых по словам Авзония, «обладал тремя формами: птицы, льва и девушки; птицы посредством крыльев, львом посредством ног и девушки благодаря лицу» [76].

Пурушамрига

В Финикии некоторые сфинксы носили тиару богов и понтификов, их земных уполномоченных; и этот головной убор, кажется, был вдохновлен искусством соседних Ассириян [77]. В Карии, Ликии, Исаврии, Киликии, на Кипре и на Крите сфинксы имели различные головные уборы, иногда увенчивавшиеся хохолком [78] или, быть может, более реально пламенем, определенный пример которого мы увидим дальше. Критские сфинксы, относящиеся к крито-микенской культуре, имеющей значимые отличия от культуры античной Греции, принадлежат к обоим человеческим полам. Они существуют на фресках Кноссы, написанные белой краской на голубом фоне, и часто терракотовые сфинксы и сфинги, обнаруживаемые на этом острове, изображались в готовности к броску [79].

В Галлии галльские монеты до нашей эры нам свидетельствуют, что сфинкс и сфинга одинаково играли эмблематическую роль у друидов, являвшихся большими вдохновителями первой национальной чеканки монет на территории франкских земель. Сфинга с многочисленными сосцами изображена на четверти золотого статира с рынков Бретани и Пуату и галло-римскую каменную статуэтку той же самой сфинги, снабженной многими сосцами, обнаруженную в Нанте в основании башни Треноги [80]. Другие найденные на галльской территории монеты несут на себе сфинкса или его женскую половину [81].

В древней Месопотамии Сфинкс мог быть и мужским и женским, и крылатым и бескрылым существом. Женские сфинксы часто встречаются в искусстве Финикии и Сирии [12].

Арабы в своих легендах, например, в сказках «Тысяча и одна ночи», называют Великого Сфинкса (египетского) отцом ужаса.

В Индии человекольвов называют «пурушамрига». Обереги с телом льва и лицом человека находят на юге Азии повсюду вплоть до Филиппин и Цейлона. Постепенно с течением времени азиатские изображения становятся всё более самобытными и всё менее напоминают греческие прототипы. В вайшнавизме Нрисимхадев человеколев — особое воплощение Кришны. Он помогает преодолеть внешние и внутренние препятствия на духовном пути.

Образ Сфинкса в христианском символизме

Луи Шарбонио-Лассэ описывает [96], каким образом языческая фигура Великого Сфинкса Египта трансформировалась в образ Иисуса Христа. В Александрии существовала влиятельная школа для просвещения катехуменов и обучения клириков, об этом пишет Евсевий Кесарийский [97]. В 11-м столетии это учреждение, называвшееся Дидаскалией и находилось в высшей точке своего расцвета. она ставила перед собой задачу примирить с Христианством все то, что в предшествующих религиозных идеях смогло бы гармонизироваться с его догмой, его моралью и его духом: старая египетская теория творящего Слова [98], более свежий тезис о Логосе, божественном Глаголе, посреднике между Богом и человеком, проповедованном Филоном и эллинистическими философами, божественный Дух, навевающий в души духовную жизнь, бессмертие души и т. д.; затем она пыталась противопоставить неистовому и ошибочному гнозису Василида и Валентина «православный и строго благоразумный гнозис» [99].

И старинные египетские символы, способные согласоваться с новой религией, применялись к Христу, христианским таинствам или к верной душе: священный скарабей, Ибис, сокол, лягушка, ихневмон, пальма, лотос и пр.

Египтолог Э. Амелино [100], утверждает, что даже в V-м столетии боги Озирис, Анубис, Аммон и Гор [101] еще не утратили среди христианских монахов своей популярности. В полемических трудах все удара наносились по греко-римскому политеизму, и ни одного из них не приходилось против древних богов Египта.

Один из двух александрийских гнозисов создает из сфинкса одну из эмблем Иисуса Христа; и Дидаскалия не смогла найти для этого возражения, даже если идея пришла из гнозиса, с которым она боролась: связанные со сфинксом древние смыслы слишком хорошо подходили для подобной адаптации. Шарбонио-Лассэ называет Иисуса «Господом Двух Горизонтов» — Востока, обозначавшего с первых христианских времен Его рождение, и Запада, символизировавшего Его смерть. Он Бог возрастающего света, как и царства теней. Иисус — это Верховенство, всемогущая Сила, божественная Премудрость; Он обладает ими во всей полноте, в наиболее величественной невозмутимости, в наиболее несокрушимом спокойствии, в наиболее неприкосновенной ясности.

Наподобие сфинкса Христос является божественным солнцем и источником изобилия. Наподобие египетского сфинкса он является держателем и владельцем вечных тайн, и также еще преподал людям учение и правило верной премудрости для руководства в их жизни и спасения душ.

Следующие столетия сохраняли первые сближения между эмблематическими смыслами египетского сфинкса и Спасителя — Иисуса Христа. Мистики и герметические школы применили к жизни Иисуса добродетели сфинкса: «Знать, Дерзать, Желать, Молчать». И христианские наставники полагали, что ни один человек, кроме Богочеловека, не осуществил в полной мере предписание сфинкса, хотя сам он и не имел в них нужды.

Добродетели сфинкса были соотнесены с животными тетраморфами и четырьмя евангелистами, которые как правило окружают изображения Иисуса на иконах. Человек (Ангел), Орёл, Лев и Бык (Телец) — это и символика Сфинкса. В христианстве символика сфинкса — льва, человека, быка и орла — была впервые связана с евангелистами во II веке н. э. Иринеем Лионским (130 — 202 гг.). Он был учеником Поликарпа Смирнского, который, в свою очередь, был учеником Иоанна Богослова, — единственного из двенадцати апостолов, дожившего до глубокой старости (умер предположительно в начале II века н. э.), — четвертого евангелиста, любимого ученика и апостола Иисуса Христа [103].

Сфинкс как символ жизни, света и воскресения вошел в ряд эмблем Иисуса Христа. На Кафоликоне, кафедральной церкви Афин, размещен большой барельеф, где Древо Жизни произрастает между двух сфинксов, как и в языческие времена в древнем Египте или на Крите [102].

Иисус говорит: «Я — свет, освещающий всякого человека, приходящего в мир»; и сфинкс, солнечный бог сильного и чистого света египетской пустыни подходил равно хорошо, как и всякая другая солнечная эмблема, для изображения этого в аллегории.

Двойное естество Сфинкса иносказательно включает в себя присутствие двух сердец — сердца его человеческого бюста и сердца его звериного тела.

С первым из двух сердец сфинкса, с сердцем человеческого бюста, связывается все, что следует из духовного элемента и возвышенных функций человеческой души. От этого сердца исходят, на их взгляд, разумение, знание, воля и все благородные свойства и чувства; говоря это, они остаются в согласии с древними народами — Ассириянами и особенно Египтянами, помещавшими средоточие души и разума не в мозгу, но в сердце.

Со вторым сердцем сфинкса связывается все касающееся физической жизни человека и его низменных желаний, законных или виновных, его земных благ, его профанических озабоченностей.

Отсюда с первым из двух сердец сравнивался духовный христианин, мысли которого обитают в высших пределах религиозной области, которая заставляет занимать в его жизни первое место возвышенным заботам сверхъестественного порядка над прозаичностью материальной жизни.

Со вторым сердцем сравнивался тяжеловесный христианин, чувственный и прозаичный, несущий свою жизнь как свинцовый груз и не поднимающий никогда своего лба выше изгороди своего поля; его стол для еды или его ларь для денег.

Верховенство первого сердца поддерживалось бюстом человека и крыльями орла над вторым сердцем, заключавшимся внизу благодаря телу и двигательной части четвероногого животного; благо, что в области, где должно по-хозяйски править первое сердце, примат Духовного над Материальным делает из верного нечто другое, нежели обыкновенный грубый христианин; ибо это осуществленное в верном первенство открывает его душе доступ к высшим пределам, где она обретает от малого далекого прилива самую щедрую божественную милость.

Напротив, сфинга с женским лицом персонифицирует идолопоклоннический и развращенный Рим [104].

Литературный образ Сфинкса

Первое упоминание о Сфинкс встречается в шумерском мифе «Энума элиш» 2-го тысячелетия до н. э. В этом мифе хтонические мать и отец - Тиамат и Алсу производят на свет младших богов. Алсу замышляет истребить младших богов, нарушающих его покой своей возней, но они, узнав о его намерении, убивают его. Разгневанная смертью супруга Тиамат объявляет войну своим детям и порождает чудовищ-мстителей – гадюку, дракона, Сфинкса, льва, бешеную собаку и человека-скорпиона.

Франсуа-Ксавье Фабр, Эдип и сфинкс

Рассказанная в «Энума элиш» история происхождения Сфинкса резко диссонирует с египетской традицией. Если в Египте Сфинкс почитался символом солнца и власти фараонов, то в «Энума элиш» он выступает как плод гнева и жажды мщения. Учитывая, что «Энума элиш» и Большой Сфинкс — почти современники, мы видим две противоположные трактовки образа.

Как уже было сказано, античные авторы также полагали Сфинкс-душительницу порождением хтонических чудовищ.

Средневековые писатели черпали знания о Сфинксе из греческих источников, поэтому неудивительно, что для Андреа Агатти (1491– 1550) Сфинкс — воплощение невежества, для Эдмунда Спенсера (1552 — 1599) — символ инквизиции, а для Бенджамина Джонсона (XVII век) — «вечный враг любви и красоты, заманивающий их в свои ловушки».

Лишь Фрэнсис Бэкон считает Сфинкса символом науки и знания. Книга Фрэнсиса Бэкона «Сфинкс, или Знание» целиком посвящена описанию борьбы Знания и Невежества. Для Бэкона знание — загадка Сфинкса, требующая ответа. Знание может стать мучительным и опасным для человека, не готового принять его, оно может даже погубить его, как губила неготовых дать ответ загадка Сфинкса. Сфинкс у Бэкона – олицетворение «разрушительной одержимости», охватывающей человека, стремящегося к знаниям, символ «жизненной необходимости подхода к ним с холодным рассудком».

Бэкон пишет:

Знание в руках невежественного и неумелого человека, без преувеличения, становится чудовищем. Знание многогранно и может быть применено по-разному. У него лицо и голос женщины — олицетворение его красоты. У знания есть крылья, потому что научные открытия распространяются очень быстро, невзирая на границы. Острые и цепкие когти нужны ему для того, чтобы аксиомы и аргументы проникли в человеческое сознание и накрепко удерживались в нем, так, чтобы от них нельзя было избавиться. И если они неправильно поняты или использованы, они приносят беспокойство и мучения тем или иным путем и в конце концов просто разрывают сознание на куски [13].

Образ сфинкса в психоанализе

«Эдип и сфинкс», картина Энгра (1808), весевшая у Фрейда

Основатель психоаналитического направления в клинической психологии и философии Зигмунд Фрейд видел в основе неврозов, от которых страдали его пациенты, так называемый «Эдипов комплекс». Комплекс этот назван в честь царя Эдипа. Хотя, на первый взгляд Фрейда в истории Эдипа больше привлекает фрагмент с убийством отца и браком с матерью, однако, именно изображение Эдипа, противостоящего сфинксу было для Фрейда и его последователей своего рода талисманом.

У Фрейда была старинная греческая ваза с изображением сцены Эдипа, говорящего со Сфинкс, а над кушеткой в Бергассе висела репродукция Энгра «Эдип и Сфинкс» (1808) в которой проявляется драматический контраст между идеализированным телом Эдипа и угрожающими женственными и звериными аспектами сфинкса.

Репродукция также послужила моделью для медали, сделанной скульптором Карлом Марией Швердтнером. Эта медаль была преподнесен Фрейду на его пятидесятилетие в 1906 году. На ней была изображена голова Фрейда на одной стороне, и Эдип и сфинкс на другой, что символизировало то, что Фрейд является вторым Эдипом, также преуспевшим в анализе себя и разгадке человеческих желаний.

Экслибрис Зигмунда Фрейда

Кроме того, это изображение очень напоминает изображение геммы на кольцах тайного психоаналитического комитета, образованного в 25 мая 1913 года, в который входили помимо самого Фрейда несколько его друзей и первых психоаналитиков: Ференци, Абрахам, Ранк, Закс, Джонс, Эйтингон. Это изображение — своего рода символ принадлежности к психоаналитическому знанию.

Художник-декоратор Бертольд Леффлер проектировавал экслибрис для Фрейда, то есть книжный знак, удостоверяющий владельца книги. Экслибрис наклеивается или проставляется печатью чаще всего на левый форзац. Обычно на экслибрисе обозначены имя и фамилия владельца и рисунок, лаконично и образно говорящий о его профессии или интересах. Основой для экслибриса доктора Фрейда послужила та сторона медали Швердтнера, на которой были изображены сфинкс и Эдип. Изображения сопровождаются цитатой из Софокла:

«Он, загадки разгадавший, он, прославленнейший царь» [14].

Интерпретация загадки сфинкса в работах Фрейда

В «Очерках по психологии сексуальности» Фрейд говорит о Загадке Сфинкса применительно к инфантильной сексуальности:

Первая проблема, которая его занимает, в соответствии с этой историей возникновения ее, не является вопросом о различии полов, а загадкой: откуда берутся дети? В искажении, которое легко исправить, это составляет также загадку, заданную фиванским сфинксом [15].

С точки зрения Фрейда сфинксом для каждого ребёнка становится его собственная семья, загадки которой он должен разгадать. Противоречивые чувства, которые ребёнок испытывает к родителям — притяжение и ненависть одновременно — персонифицируются в облике соблазнительной, но убийственной Сфинкс, которую нужно победить.

Критика Фрейда в работах Бодрияра и других ученых: Сфинкс как соблазн и инициатрикс

С 70-х годов ряд ученых начинает подвергать критике фрейдизм и его догмы. Одной из самых известных книг в этом плане становится произведение «Анти-Эдип» Жиля Делеза и Феликса Гваттари.

Жан Бодрийяр выворачивает наизнанку историю Эдипа, ставшую ключевой в психоанализе, а во главу угла ставит Сфинкса как воплощение соблазна. В работе «Фатальные стратегии» Бодрияр говорит о том, что

Психоанализ поставил на главное место один аспект нашей жизни и скрыл от нас другой. Он переоценил одно из наших рождений, биологическое и половое [génital], но предал забвению другое, инициационное рождение. Он забыл, что наряду с двумя существами, которые определяют наше биологическое рождение, всегда имеют место и другие, те, которые нас соблазняют (они могут быть и теми же самыми), и в определенном смысле они — наши инициационные родители. Это второе рождение искупает первое, вместе со всеми эдипальными конфликтами, которые столь хорошо описаны психоанализом, но касаются лишь первого рождения [16].

Густав Моро, картина известна как «Эдип и Сфинкс», 1888 г. Точное название «Эдип-скиталец, или Равенство перед смертью»

«Все мы однажды были произведены на свет, — продолжает Бодрияр, — все мы должны быть соблазнены. В этом и заключается то единственное и истинное «освобождение», то, которое начинается по ту сторону Эдипа и Закона (символизируемого в психоанализе фигурой Отца), и которое избавляет нас как от жестокой психологической голгофы, так и от биологической фатальности полового порождения. Лишь пациенты [психоаналитика] страдают без соблазна [17]».

Сфинкс же символизирует для Бодрияра этот самый внешний соблазн, внешнюю причину поведения, желания, поступков, стремлений. Сфинкс — это само бытие, «мир вовне» человека и его психики, мир, не обусловленный внутренними переживаниями индивида. «Объект-кристалл, событие-солнцестояние, чувственный объект, пустая форма — все это соблазняет вас, потому что оно не имеет ничего общего с вашей экономикой желания и потому что существо, в принципе, не обязано существовать лишь в его собственном бытии, и оно существует лишь, будучи порожденным вне себя — в игре мира и головокружении соблазна». Сфинкс — это загадка, то, что непостижимо для человека, что существует вне его «истины» и не может быть постигнуто в полной мере. Этим Сфинкс и соблазняет беспрестанно:

По сути, чтобы Эдип вернулся в Фивы и к своей эдипальной проблематике (совокупление с матерью, ослепление как символическая кастрация и т.д.), нужно, чтобы Сфинкс был мертв, то есть, чтобы Эдип положил конец соблазну и его головокружению, загадке и тайне в пользу скрытой истории, вся драма которой заключается в вытеснении, а ключ — в интерпретации (в то время как загадка никогда не должна быть разгадана, она соблазняет этой тайной ясностью, которая принадлежит к порядку ясновидения) — нужно, чтобы он положил конец загадке соблазнительницы (Сфинксу) в пользу смертоносной истины.

Так же, чтобы и Фрейд ступил на царский путь эдипальной психоаналитической интерпретации, чтобы он вошел в царство бессознательного, совокупился с психоанализом, в конечном счете, с такими же драматическими последствиями для нас, как и приключение Эдипа для его народа, было нужно, чтобы он также положил конец соблазну, убил это загадочное чудовище, кажимость Сфинкса, которое не пропускало к «психической реальности». Фрейд в частном порядке увековечил это умерщвление соблазнительницы «в стремлении либо подавить, либо похоронить внутри себя архаичный материнский соблазн, Сфинкса, ведьму или злую няню» [18].

Бодрияр критикует не только самого Фрейда, но и его оппонентов, которые трактуют Сфинкс во фрейдистском ключе, но с обратных, феминистических позиций. Философ полагает, что любая из этих позиций отрицает дуальность и саму загадку Сфинкса. Так, ссылаясь на работы Моник Шнейдер [19], критикующей Фрейда, он подчеркивает, что и ее взгляд на Сфинкса является однобоким, по сути, Шнайдер видит в Сфинкс все ту же «Ужасную Мать», но трактует этот образ с иных позиций, в позитивном ключе:

соблазн для нее [Шнайдер] лишь фигура архаичной Матери, всепоглощающей соблазнительницы, синкретичной матки. Соблазн, который сводится к соблазнительнице, а она в свою очередь, к всепоглощающей силе, бездонной женской утробе и т.д. Это подвох современного феминизма, который сам введен в заблуждение психоанализом: воскрешать женское начало [féminin] как опасную архаичную и синкретичную силу — это значит, в определенном смысле, соглашаться с Фрейдом, который просто блокировал всепоглощающую силу желания Матери Именем Отца. Если соблазн только синкретичен, то это тот же Эдип и Закон. Это соблазн как всего лишь совращение, соблазн, который сквозь призму Эдипа и Закона, видится как какое-то пугало [spectre], дьявольское инцестуальное искушение. Так, как если бы Иокаста, убив и принеся в жертву истинную фигуру соблазна, загадочного Сфинкса, в мире, искаженном Эдипом, стала бы воплощением мести, обратной реакцией соблазна. Но это не одно и то же: Сфинкс как фигура соблазнительницы, дуальная и загадочная, — и Иокаста, как материнская и инцестуальная, архаичная и синкретичная фигура [20].

Сам Бодрияр рассматривает, как уже было сказано, соблазн Сфинкса с принципиально иных позиций. Соблазн вырывает человека из круговорота психических комплексов, приходя извне:

Соблазн — это нечто совершенно иное, чем эта всепоглощающая мать, за что его так небезосновательно страшился Фрейд. Если психоанализ (Закон, Отец и т.д.) это то, что вырывает вас из синкретичного желания Матери, чтобы отдать вас во власть [souveraineté] вашего собственного желания, то соблазн — это то, что вырывает вас из вашего собственного желания, чтобы отдать вас во власть мира [21].

Образ Сфинкса в юнгианской аналитической психологии

«Победный Сфинкс», Gustave Moreau 1886

Восприятие образа и символизма сфинкса довольно существенно меняется с отходом Карла Густава Юнга от психоаналитических позиций его учителя Зигмунда Фрейда. Если в ранних работах Юнг воспринимает Сфинкс в свете архетипа Ужасной Матери, и рассматривает его как вытесненный образ инцестуозного либидо, беря за основу греческое представление о Сфинкс-душительнице, то в своих более поздних взглядах он делает акцент на то, как Сфинкс представлен в сновидениях конкретной пациентки. Здесь Сфинкс уже в больше степени олицетворяет тайну, загадку природы и является советчиком и проводником пациентки. Юнг обращает внимание учеников на то, из каких частей состоит конкретный Сфинкс, замечая, что от этого может существенно изменяться и его символичекское толкование.

Сфинкс в ранних работах Юнга

Молодой Юнг считал сфинкса символом «Ужасной Матери», которая душит свое дитя, не отпуская от себя. Сфинкс связана здесь с запретным инцестуозным либидо, страхом перед «Ужасной матерью».

В работе «Символы и метафоры либидо. История вытеснения» Юнг описывает ранние стадии формирования либидо. В зверином виде либидо — это «животная» сексуальность, пребывающая в вытесненном состоянии. Феномен вытеснения коренится с точки зрения Юнга в проблеме кровосмешения, табу на которое рождает моральные запреты, подавляющие, противящиеся сексуальности. При этом вытесненные либидозные образы - это по сути «imagines» (образы, представления) отца и матери. Они представлены звероподобными символами, например, отца в виде быка, матери в виде коровы. Поскольку вытесненное либидо проявляется в форме страха, символами, выражающими его в бессознательном становятся опасные животные устрашающего облика. Юнг пишет:

Сознательно мы всею душою чтим мать, во сне же она преследует нас как страшное животное. Сфинкс с мифологической точки зрения и представляет собой это нагоняющее ужас животное, обнаруживающее явственные черты чего-то производного от матери: в сказании об Эдипе сфинкс послан Герой, ненавидевшей Фивы как место рождения Вакха. Одержав победу над сфинксом, представляющим не что иное, как страх перед матерью, Эдип должен добиваться руки своей матери, ибо трон и рука овдовевшей царицы Фив должны были достаться тому, кто освободит страну от сфинксовой напасти. Генеалогия сфинкса обнаруживает множество точек соприкосновения с затронутой нами проблемой: сфинкс — дочь Эхидны, смешанного существа, представляющего сверху прекрасную деву, снизу — отвратительную змею. Эта двойственность соответствует образу матери: сверху — человеческая, привлекательная, достойная любви половина, а снизу — страшная, звериная половина, превращенная запретом кровосмешения в нагоняющего ужас зверя. Эхидна происходит от матери земли, Всематери Ген, которая родила ее на свет от Тартара, олицетворенного подземного царства (места страха). Со своей стороны Эхидна — мать всех ужасов, Химеры, Сциллы, Горгоны, чудовищного Цербера, немейских львов и орла, который пожирал печень Прометея; кроме того она еще произвела на свет целый ряд драконов. Одним из ее сыновей является также Ортр, собака чудовищного Гериона, убитого Гераклом. В кровосмесительном совокуплении с этой собакой, своим сыном, Эхидна и произвела на свет Сфинкса. Этих данных должно быть достаточно, чтобы охарактеризовать ту часть либидо, которая дала толчок образованию символа сфинкса. Если при недостаточности субъективного материала мы вообще можем дерзнуть путем обратного заключения вывести у нашего автора символ сфинкса, то мы должны тут же сказать, что сфинкс представляет кровосмесительно отщепленную на заре жизни долю либидо из отношения к матери [22].

Сфинкс в работах позднего Юнга

С работы «Символы и метаморфозы либидо» молодого еще Карла Юнга начался его отход от фрейдовского психоанализа, однако влияние Фрейда в ней еще очень заметно. И Сфинкс рассмотрен в вышеприведенном отрывке в основном с фрейдистских позиций. В своих значительно более поздних семинарах VISIONS Юнг дает значительно более широкую трактовку этого образа:

Гюстав Моро, Эдип и Сфинкс, 1864

Что такое сфинкс? ... Всегда следует спрашивать себя, из чего состоит такое чудовище. Если оно состоит только из животных частей, как мы знаем, это скопление инстинктов, силой сведенных вместе. Если в нем есть и человеческое, и животное, это сочетание животных и человеческих частей человека. Сфинкс — это сочетание животного и человека, и, поскольку это мифологическое чудовище, он не настоящий, не может жить как автономное существо. Животное с человеческой головой невозможно, потому оно означает попытку свести вместе человечество и животное царство, своего рода провиденческая попытка примирения животного и человека.

До сих пор в видениях такого союза не происходило; были различные животные и птицы, но сама эта женщина была отстраненным человеком. Вы видели, что на нее влияет ритм бессознательного, но она с ним не согласована; она не может его принять и до сих пор удивляется, почему оно не движется по прямой, как человек. Очевидно, она не едина с животными, так что бессознательное делает, по крайней мере, попытку такого союза, которая символизируется сфинксом. Можно также сказать, что в этом случае животное готово преобразиться в человека, потому что у него уже есть человеческая голова, или, наоборот, человек собирается стать животным [23].

Далее Юнг продолжает:

Сфинкс — это своего рода дракон — животное, пожирающее животное — так что он может быть символом великой загадки, смерти. Если бы мы могли разгадать загадку жизни, то жили бы вечно, но поскольку нам не разгадать этой загадки сфинкса, он нас пожрет. И есть кое-что еще. ... Сфинкс — это религиозный объект, между его лап храм и алтарь; значит, это не только хтонический дракон или пожирающее чудовище, но и духовный факт [24].

Здесь Юнг постоянно подчеркивает двойственность символизма сфинкса — «сфинкса, символ матери, дающей жизнь от начала, а также саркофага (sarx, что означает «плоть», и phagein, «есть»), пожирающего жизнь в конце» [25].

Образ Сфинкса в оккультизме

Сфинкс (иллюстрация из книги Папюса)

Образ сфинкса, привлекавший внимание людей на протяжении веков, стал популярен и в западном оккультизме. Масоны полагали сфинкса символом египетских мистерий. охранявшим вход в пирамиду — место посвящения. В США эти сущности и сегодня устанавливаются у входа в залы масонских собраний как олицетворение тайны и призыв к молчанию.

Сфинкс — символа четырех добродетелей мага («знать», «желать», «дерзать» и «хранить молчание»), увенчанный пятой, духовной добродетелью, которая передается глаголом «идти» и соотносится с практическим исполнением Истинной Воли. Впервые эти четыре добродетели появляются в «Учении и ритуала высшей магии» Элифаса Леви:

«ЗНАТЬ, ЖЕЛАТЬ, ДЕРЗАТЬ, МОЛЧАТЬ — таковы четыре слова Мага, начертанные на четырех символических формах Сфинкса».

Этот герметический Сфинкс сочетает в себе элементы орла, льва, быка и человека, соотносящихся также с четырьмя фиксированными знаками зодиака (Скорпионом, Львом, Тельцом и Водолеем соответственно).

Луи Шарбонио-Лассэ пишет: «египетский сфинкс, эмблема божественной мудрости и владеюший всеми мистериями видимого и невидимого мира, равно обладал своим секретом, как и греческая сфинга, имевшая свою загадку, а именно — секретом верховной премудрости для итогового приведения человеческой жизни к словам, которые являлись темой всего античного познания и позднее применялись к Господу Иисусу Христу: ВЕДАТЬ, ДЕРЗАТЬ, ЖЕЛАТЬ, МОЛЧАТЬ»[82].

См.: Добродетели Сфинкса

Сфинкс — жизнь, свет и воскресение

Луи Шарбонио-Лассэ [83] рассматривает синкретический образ сфинкса в свете символизма жизни и воскресения, а также прослеживается символические коннотации сфинкса, связанные с образом света, что непосредственно связано с символизмом сфинкса как солнечного создания.

Эмблема жизни

Начало и ход зарождения жизни — одна из центральных мистерий всех древних народов. Всякое яйцо, всякое зерно несут в себе зародыш, который в благоприятных условиях производит сущность, подобную существу производящему яйца или зерна.

У Египтян сфинкс связывался с символизмом этой мистерии жизни. Сфинкс был одной из эмблем оплодотворяющего солнца, а сфинга, с точки зрения Шарбонио-Лассэ, была образом Исиды, матери Гора. Сфинкс-овен обозначал Амона, «рассматриваемого в качестве потенции, полагающей и содержащей в себе жизнь творения» [84]. Священная скульптура помещала двух сфинксов с каждой стороны Древа Жизни, как на египетско-кипрских стелах из Афиенау (Athienau), где капители украшались стеблем целого лотоса, эмблемой плодовитости, задачу которой выполняет Древо Жизни, поддерживаемое двумя находящимися здесь сфинксами, чтобы, по словам египтолога Колопна-Чеккальди, «олицетворять двойную идею оплодотворения и зачатия» [85].

В Эгейском искусстве в микенскую эпоху мы также видим сфинксов по бокам от ствола Древа Жизни [86]: та же символика прослеживается в Куриуме и во многих иных местах [87].

В Греции некоторые монеты из Хиоса показывают рядом друг с другом сфингу и Амфору [88]. Для древнего мира женщина являлась «Сосудом Жизни», а Амфора, в частности, была одной из эмблем оплодотворенной женщины. Один камень тонкой работы изображает плодовитую сфингу, которую препровождает греческое выражение, вероятно, на беотийском наречии и относящееся к размножению зародышей жизни, будто бы носимых вымышленным животным.

В Египте характер сфинкса в качестве эмблемы начала жизни был ярко выраженным: еще и в наше время, следуя древним обычаям, бесплодные женщины удаляются спать или отдыхать в тени или на руках сфинксов аллеи Серапеум с целью стать плодовитыми [89].

И в Галлии сфинга Друидов с многочисленными сосцами, напоминающая Артемиду Эфесскую, является одной из эмблем, относящихся к жизни, а именно эмблемой плодовитого материнства.

Эмблема воскресения

Для Египтянина земная жизнь человека являлась только подготовкой к «выходу в свет» — смерти. Нут, мать Осириса, была обречена непрерывно порождать смертных каждый день для новой жизни; смертный одр «это колыбель усопшего» [90]. Виньетка Книги Мертвых, изданная Навиллем, представляет фазы посмертного возрождения человеческого существа. Сфинксы вмешиваются в эту трансформацию, и один из них, лежащий на постели, олицетворяет собой Хармакиса, восходящее Солнце, божественный символ воскресения [91].

Великий Сфинкс пирамиды Хефрема в Гизе выражает собой в отношении царя Хефрема тот же самый символ воскресения, с точки зрения Андре Моро [92].

Символ света

Сфинкс у Египтян являлся солнечным божеством, однако он обладал крыльями, и не только в эллинистический период. На подбородном ремне греческого шлема из древней коллекции Кампаны фригийский сфинкс поднимается, чтобы устремиться к небесному свету [93].

«Это астральный свет, — пишет Элифас Леви, — изображавшийся громадными сфинксами, имевшими тела львов и головы магов» [94]. Луи Шарбонио-Лассэ добавляет, что для древних понтификов великого Египта это был божественный свет, представлявший собой в их глазах наиболее божественную концепцию.

Сфинкс и в Риме сохранил свой характер иероглифа света; и сфинкс, который на античных фресках Дома Ливии в Палатине украшает верх одного карниза, имеет голову, увенчанную диадемой, и на ее челе — пламя, подобное огню лампы [95].

Символика Сфинкса в масонстве

Сфинксы у хода в Храм Шотландского Обряда в Вашингтоне

Р. В. Нутрихин в статье «Символика сфинкса в масонстве XVIII — XIX вв.» пишет, что Сфинкс не упоминается в масонских ритуалах и не относится к традиционным ремесленным символам франкмасонов, таким как циркуль, наугольник, отвес, уровень etc. Однако этот символ все же очень распространен и находится в тесной связи с эзотерическим наследием масонов. Во все времена Сфинкс служил отличительным титулом (названием) для многих масонских лож по всему миру. Его изображения присутствуют на орденских грамотах и патентах, на печатях и эмблемах «вольнокаменщических мастерских», на масонских предметах и аллегорических картинах этого Братства [26].

Сфинкс — важный атрибут масонской архитектуры. Например, статуи Сфинксов с закрытыми и открытыми глазами, которые стоят по обе стороны от входа в Храм Шотландского Обряда в Вашингтоне [27]. Архитектор Джон Рассел Поуп, спроектировавший здание в 1911 году, сделал с закрытыми глазами только одного из Сфинксов, тогда как у другого, стоящего рядом, глаза открыты. Такая особенность объясняется представлениями американских масонов того времени о египетской мифологии. Сфинкс, как считалось, изображал Гора-ахути, покровителя рассвета и заката, «бога горизонтов запада и востока» [28]. Возможно, именно поэтому статуи Сфинкса в самом Египте нередко были ориентированы по оси восхода и захода Солнца — лицом к востоку. Таким образом, один сфинкс — с открытыми глазами — символизирует рассвет, а другой — с закрытыми — закат.

Масонский энциклопедист XIX столетия Роберт Макой дает в своем словаре такое описание Сфинкса:

Сфинкс с закрытыми глазами (Вашинктон)

В древности эта символическая фигура, составленная из головы и груди женщины и тела льва, была, по некоторым утверждениям, египетским символом тайны. Это предположение возникает само собой из того факта, что данный символ всегда находился у входа в египетские храмы. Кроме того, баснословный монстр, как говорили, обитал в местности вокруг Фив. Согласно мифологической истории, его отцом был Тифон, гигантский сын Земли, а послала его Юнона, чтобы поразить Фивы, и делал он это, загадывая людям загадки и убивая их, если они не могли их разгадать. У египетского Сфинкса не было крыльев, каковые придатки ему добавили греки. Как символ тайны, молчания и древности он был принят в качестве масонской эмблемы [29].

Альберт Пайк также уделил внимание символике Сфинкса. Он писал:

Вселенная — это загадка, символом которой является Сфинкс. Вся египетская земля была великой Книгой, и учения этой Книги были повторены, переведены и отражены в рисунках, скульптурах, архитектуре, во всех ее городах и во всех храмах. Пустыня сама имеет свои вечные учения, и ее каменное Слово лежит в виде квадрата в основании пирамид, перед которыми колоссальный Сфинкс размышляет на протяжении столь многих веков, медленно погружаясь в песок. Его голова, поврежденная временем, еще видна над его могилой, и он словно только ожидает человеческого голоса, объясняющего Новому Миру загадку пирамид, чтобы немедленно исчезнуть — уже навечно… Значение Сфинкса, ассирийских человекоголовых быков и львов (херувимов), волов, поддерживав Медное море, мистических крылатых и многоочитых творений Иезекииля было известно только Мудрецам. Кто ныне обладает ключом к этому значению? [30]

Некоторые масонские авторы, такие как Мэнли Палмер Холл, полагали, что уже в Древнем Египте Сфинкс был эмблемой мистерий, а под его знаменитым гигантским изваянием в Гизе располагался потаенный храм, в котором совершались посвятительные действа [31].

Большой зал, зала масонов в Дублине, где находится Великая ложа Ирландии

В силу египетского происхождения Сфинкс пользовался особой популярностью в «египетском масонстве» Устава Мемфиса-Мицраима. Важнейший идеолог этого послушания Джон Яркер верил в то, что уже в Древнем Египте Сфинкс был тесно связан с таинствами вольных каменщиков. В работе «Школы Арканов» он утверждал, что «в тени пирамид, между лапами Сфинкса находится небольшой храм, на монолитных стенах которого, крыше и на колоннах вырезаны масонские символы» [32].

Масоны толковали античный миф об Эдипе и Сфинкс как аллегорию самопознания. Ведь неудачливые собеседники Сфинкса гибли только от того, что не могли узнать в его вопросе самих себя. Эдип же угадал это в сокровенной загадке Сфинкса, благодаря чему героически восторжествовал над тайнами Природы. Потому в масонстве Сфинкс стал прежде всего эмблемой самопознания.

Изображения Сфинкса можно встретить на обложках многих масонских фолиантов для внутреннего пользования, он означал самопознание, «символ тайны, молчания, бесстрашия, знания и воли, а также символ посвящения в тайные науки» [33].

Умирающий Сфинкс

Любопытной является возникшая в определенный период в масонстве традиция изображать умирающего сфинкса. Так на патенте из знаменитой коллекции купца Бурылина. Здесь дети, призванные символизировать вольных каменщиков, буквально препарируют Сфинкса, что, вероятнее всего, аллегорически показывает раскрытие братьями тайн Природы [34].

В Петербурге в 1800 году вице-президентом Академии Художеств, поэтом и переводчиком мистических трактатов Александром Лабзиным была основана масонская Ложа Умирающего Сфинкса.

На титульном листе 2-го тома изданного Лабзиным эзотерического труда Карла фон Эккартсгаузена «Ключ к таинствам Натуры» помещена аллегория «Умирающий Сфинкс» [35]. На ней «изображен умирающий Сфинкс; дерево здесь — символ человека; корень его — дух, ствол — свойства души, ветви — способности, листья — слова, цветы — воля, плод — добродетели. С одной стороны — иссохшее дерево, знаменующее зло, с другой — зеленеющее, знаменующее добро. Под надписью «Знание добра и зла» разумелись познания в тайных науках. Лента с двумя ключами символизировала способность познавать всевозможные тайны человеческого сердца и хранить о них молчание» [36].

Вспомним миф об Эдипе. Сфинкс погиб только тогда, когда герой сумел разгадать его загадку (аллегория проникновения в тайны Природы) и узнать в его вопросе самого себя (аллегория самопознания). То есть под «умерщвлением Сфинкса» петербургские масоны начала XIX века подразумевали постижение таинств Натуры и, особенно, самого главного из них — познание самого себя [37].

Сфинкс и четыре человеческих темперамента по Папюсу

Папюс связывал четырехчленную структуру Сфинкса с четырьмя человеческими темпераментами, а также с сопутствующими им качествами и наклонностями. Папюс писал, что:

Сфинкс есть полный пентакль, выражающий в своих формах все части и разновидности человеческого существа. Поэтому и предание говорит, что решением загадки, предложенной Сфинксом Эдипу, было слово «человек». У Сфинкса человеческая голова, львиные когти, тело быка и орлиные крылья (сравни символические атрибуты четырех евангелистов…). Формула, выражающая этот великий символ, гласит: знать, сметь, хотеть, молчать [38].

Сфинкс у Элифаса Леви

Элифас Леви соотносил сфинкса с четырьмя животными из видения Иезекииля. Сфинкс является стражем, который охраняет древнейшую и самую разрушительную тайну человечества — тайну разделения, которая в Бибилии символизируется древом познания добра и зла. В «Учении и ритуале высшей магии» он пишет:

четыре таинственных реки берут начало у подножия этого древа, охраняемого огненным мечом и четырьмя формами библейского сфинкса, херувима Езекииля… Здесь я должен остановиться, и боюсь, что и так уже сказал слишком много Сфинкс есть полный пентакль, выражающий в своих формах все части и разновидности человеческого существа. Поэтому и предание говорит, что решением загадки, предложенной Сфинксом Эдипу, было слово «человек». У Сфинкса человеческая голова, львиные когти, тело быка и орлиные крылья (сравни символические атрибуты четырех евангелистов…). Формула, выражающая этот великий символ, гласит: знать, сметь, хотеть, молчать [39].

Толкование загадки Сфинкса Леви

Колесница Гермеса. Седьмой ключ Таро по Элифасу Леви.

Сфинкс Леви воплощает собой тайну жизни, он назван «символом символов, вечной загадкой для толпы и гранитным пьедесталом для науки мудрецов, с молчаливым и пожирающим чудовищем, выражающим своей неизменной формой единый догмат великой мировой тайны» [40]. Леви дает свою философскую интерпретацию загадке сфинкса:

Каким образом четверное переходит в двойное и объясняется тройным? Или, выражаясь более иносказательно и вульгарно, как называется животное, которое утром ходит на четырех ногах, в полдень на двух и вечером на трех? Выражаясь языком философии, каким образом учение об элементарных силах производит дуализм Зороастра и резюмируется в триаде Пифагора и Платона? Каков конечный смысл аллегорий и чисел, последнее слово всех символизмов? Эдип отвечает простым и страшным словом, которое убивает сфинкса и делает отгадавшего царем Фив; отгадка — человек! [41]

При этом, свершенное Эдипом Леви называет преступлением и винит Эдипа в дальнейшем падении и духовной деградации людей:

Преступление фиванского царя — не в том, что он разгадал сфинкса, а в том, что он уничтожил бич Фив, не будучи достаточно чистым, чтобы завершить искупление во имя своего народа. В скором времени чума мстит за смерть сфинкса, и царь Фив, вынужденный отречься от престола, приносит себя в жертву страшным теням чудовища, которое теперь более живо и пожирает более чем когда бы то ни было, так как из области формы оно перешло в область идеи. Эдип увидел, что такое человек, и он выкалывает себе глаза, чтобы не видеть, что такое Бог. Он разгласил половину великой магической тайны и, для спасения своего народа, должен унести с собой в изгнание и могилу другую половину страшного секрета [42].

Леви дает свою интерпретацию того, что же следовало сделать Эдипу с чудовищем:

Если бы Эдип, вместо того, чтобы убивать сфинкса, укротил его и запряг в свою колесницу, он был бы царем без кровосмешения, без несчастий и изгнания... Любовь — один из мифологических образов великих секрета и агента, потому что она одновременно выражает действие и страсть, пустоту и полноту, стрелу и рану [43].

Сфинкс как символ посвящения

Иллюстрация Леви к книге «Ключ к великим мистериям»

Леви пишет, что

Тот, кто стремится стать мудрецом и узнать великую загадку природы, — должен сделаться наследником сфинкса и ограбить его: он должен иметь его человеческую голову, чтобы владеть словом, — орлиные крылья, чтобы завоевывать высоты, — бока быка, чтобы обрабатывать глубины, и львиные когти, чтобы расчищать себе место направо и налево, вперед и назад [44].

Таким образом, Сфинкс превращается здесь как в символ посвящения, так и символ посвященного — символ мудреца, проникшего в тайны вселенной. Четыре силы сфинкса, которые символизируются четырьмя животными частями сфинкса — неотъемлемые составляющие любого магического пути. Леви продолжает:

— Итак, желающий быть посвященным, учен ли ты, как Фауст? Бесстрастен ты — как Иов? Нет, не правда ли? Но ты можешь сделаться таким, если хочешь. Победил ли ты вихри смутных мыслей? Не колеблешься ли ты, отрешился ли ты совершенно от капризов? Принимаешь удовольствие, когда хочешь его, и хочешь ли его, когда должен? Не правда ли, нет? Во всяком случае, не всегда так бывает? — Но оно может быть так, если ты этого хочешь [45].

Сфинкс и его загадка в интерпретации М.П. Холла

В Энциклопедическом изложении символической философии Менли Палмер Холл излагает существовавшие в тот период теории и концепции, которые претендовали на объяснение символизма египеского сфинкса. Он дает свою интерпретацию загадки Сфинкс о человеке, привлекая платоновскую теорию чисел:

Есть еще один ответ на загадку сфинкса, и он опирается на пифагорейскую теорию чисел. Числа 4, 2 и 3 дают вместе число 9, которое есть число человека, а также число низших миров. 4 представляет невежественного человека, 2 — интеллектуального, а 3 — духовного. Младенец (4) развивается во взрослого на двух ногах (2), и к могуществу его ума искупитель и инициатор добавляет жезл мудрости (3). Поэтому Сфинкс предстает тайной природы, средоточием тайной доктрины, и все, кто не может решить проблемы или угадать ответ, исчезают. Прохождение через Сфинкса означает обретение личного бессмертия [60].

При этом Холл не проводит границы между Сфинксом Египта и греческой Сфингой «Египетский Сфинкс тесно связан с греческой легендой об Эдипе»[61].

Кроме того, Холл излагает теорию о том, что между лапами Египетского Сфинкса находился вход в подземные залы и переходы пирамиды — древнего Храма посвящения. Он цитирует П. Христиан, который в свою очередь основывает свои идеи частично на авторитете Ямвлиха:

«Сфинкс из Гизы служил входом в священную подземную камеру, в которой происходили инициации. Вход, загроможденный в наше время песком и мусором, можно все еще обнаружить между передних лап лежащего колосса. В прошлом вход закрывался бронзовыми воротами, секретные пружины которых были известны только магам. Почтение народа и религиозный страх охраняли ворота лучше, чем это могла бы сделать вооруженная охрана. В брюхе Сфинкса были проложены галереи, ведущие к подземной части Великой пирамиды. Эти галереи столь сложно переплетались, что любой пытавшийся пройти в пирамиду без сопровождающего неизбежно после долгих блужданий возвращался в исходную точку» (см. «Историю магии») [62].

Однако сам Холл полагает эту теорию как минимум сомнительной, указывая, что вход должен был располагаться где-то в ином месте:

Мелкая впадина на голове Сфинкса, которая долгое время считалась предполагаемым скрытым входом в Великую пирамиду, была просто предназначена для поддержки головного убора, навсегда утерянного [63].

В тело Сфинкса вводились металлические стержни с целью обнаружения проходов или камер, но попытки оказались тщетными. Основная часть Сфинкса состоит из цельной скалы, но передняя часть сделана из отдельных камней [64].

Хотя и не исключает ее вовсе:

К несчастью, описанная выше бронзовая дверь никогда не была найдена, и нет никаких свидетельств, что она вообще существовала. Прошедшие века оставили заметные следы на колоссе, и поэтому вполне возможно, что существовавший вход сейчас безнадежно засыпан [65].

Исследователь указывает на связь стелы, установленной между лапами Великого Сфинкса Египта с символизмом бога солнца, Хармакиса и рассказывает историю о восстановлении статуи фараоном Тутмосом IV, которому было во сне видение, в котором ему явился бог и сказал, что тело его придавлено песком. У него не вызывает сомнения, что Сфинкс был воздвигнут в символических целях как культовый объект. Он рассматривает египетского Сфинкса как символ сочетания силы (тела животного) и разума (головы человека). Также он излагает теорию о том, что сфинкс представляет собой спереди мужскую фигуру, а сзади женскую и отмечет, что изображение фигуры в виде андрогина означало, что египтяне осознавали, что инициированные и боги обладают как позитивными, так и негативными творческими силами. Стоит отметить, что современная египтология не усматривает в изображении задней части тела сфинкса женских черт.

Холл ссылается при этом на Джеральда Мэсси, который пишет:

Это настоящий секрет Сфинкса. Ортодоксальный Сфинкс Египта является спереди мужским существом и женским сзади. Поэтому это образ Сет-Тифона, мужского спереди и женского сзади. Фараоны, которые носили хвост львицы или коровы сзади, были мужчинами спереди и женщинами сзади. Подобно богам, они проявляли двойственную целостность бытия в одной личности, рожденной от матери, но являющей собой дитя обоих полов (см. «Естественное творение») [66].

Рассматривая антропо-зооморфный образ сфинкса, Холл сравнивает египетского сфинкса с греческим кентавром и ассирийским быко-человеком, отмечая, что они имеют много общего между собой:

Все они являются составными созданиями из человеческих и животных членов. В мистериях почти все указывает на составную природу человека; там же есть тонкое указание

на иерархии небесных существ, которые отвечают за судьбу человечества. Эти иерархии являются двенадцатью священными животными, сейчас известными как созвездия, группы звезд, являющихся просто символами неперсонифицированных, или безличных, духовных импульсов [67].

Облик Сфинкса указует человеку на его собственную природу (что связано, конечно, и с загадкой сфинкса), это напоминание о том, что «невидимая природа человека имеет крылья бога, голову человека и тело зверя [68]». Сфинкс выступает стражем мистерий, который у ворот храма не пропускает профанов. «Таким образом, находящийся между человеком и его божественными возможностями Сфинкс также представляет саму тайную доктрину»[69].

Холл излагает теорию, согласно которым урей на голове статуи был пальцем громадных солнечных часов, а пирамида и Сфинкс использовались для определения времени, времен года и прецессии равноденствия, но сам он полагает эти измышления хотя и изобретательными, но не очень убедительными.

В конце главы, посвященной Сфинксу, он горько замечает, что «большинство исследователей осмеивало Сфинкса, не соблаговолив при этом исследовать великого колосса, обратив почти все внимание на затмевающие его тайны пирамиды»[70]. Сфинкс становится для ученого символом скрываемых от профанов тайн, которые прошли через века и охраняют себя от современных ученых так же хорошо, как и от профанов древности: «секретная мудрость Египта выражена в Сфинксе, надежно спрятавшим свои тайны от многих поколений исследователей»[71].

Сфинкс в традиции Герметического Ордена Золотой Зари

В традиции Ордена золотой Зари сфинкс стал символизировать человека в процессе развития от зверя к богу. Во многом на это повлияла и древнегреческая загадка сфинкса, в которой как раз и идет речь о развитии человека от рождения к смерти. Описывая десятый козырь Таро «Колесо Фортуны», на котором сфинкс изображен восседающим в верхней точке обода колеса, Израэль Регарди пишет:

Сфинкс — наполовину животное, наполовину человек (женского пола, на что указывает его женская грудь). Голова его покрыта немесом и окружена ореолом. Таким образом, он символизирует человечество, развивающееся от первобытного животного состояния до человеческого самосознания. Но это еще не все. Сфинкс крылат, и его огромные крылья обозначают божественное начало. Так что эту фигуру в целом следует считать символом Истинного Я человека, скрытого завесой низших сефирот — низшего «я», или личности. На высшую триаду сефирот указывает и расположение Сфинкса над остальными двумя фигурами [46].

Также Регарди поясняет, что фигура сфинкса здесь символизирует вечность [47].

Также Регарди вслед за Леви отождествляет сфинкса с животными из Видения Иезекииля и Откровения Иоанна Богослова и относит их к первой сефире Древа Жизни - Кетер:

К этой сефире относится ангельский чин ChIVTh HQDSh — Хайот ха-Кадош [ Chioth Ha-Qadesh], святые животные, керубим или сфинксы из видения Иезекииля и Откровения Иоанна. В зодиаке их представляют четыре знака: Телец, Лев, Скорпион и Водолей — Бык, Лев, Орел и Человек. Знак Скорпиона как символ добра изображается в образе орла, как символ зла — в виде скорпиона, а как символ смешанной природы — в виде змеи [48].

Сфинкс в Телеме

Согласно «Книге 777» Алистера Кроули, «Сфинкс как синтез стихий» соотносится с 10-м путем каббалистического, Древа Жизни и сефирой Малкут. Как поясняет Кроули, «Сфинкс — вместилище четырех стихий, или четырех Керубим». Также он связывает Сфинкса с 18-м путем, буквой Хет иврита и арканом Колесница. «Сфинкса (с мечом и в короне)» Кроули сопоставлял с путем 31 bis, буквой Шин и арканом Эон.

Кроули подробно раскрывает символизм сфинкса (точнее, Сфинкс, ведь он понимает ее как женское существо вслед за греками) в «Книге Алеф» в главе «DE SPHINGE AEGYPTIORUM (О Сфинкс Египетской)» и «DE NATURA ZFINV (О Природе Сфинкс)».

Кроули называет Сфинкс самой тайной из Мистерий древности, которая «никогда и ни в какое время не была инструментом рабских богов, но в темный Эон Осириса была свидетельством Света и Истины, Силы и Огня Гора" [49]. Хотя в самой мистической системе Телемы сфинкс не играет какой-либо заметной роли, однако Кроули переосмысляет его в ключе новоэонных представлений. Кроули, считавший себя перерождением Элифаса Леви, пишет, что «осознавал это даже тогда когда в облике Элифаса Леви Захеда бродил по Земле, пытаясь примирить эти расхождения; но это нерешаемая задача, поскольку на этом плане они противостоят друг другу. (Как и человек не может создать магический квадрат из четырех элементов)» [50].

Сфинксы VII Аркана («Колесница»).

Очевидно, «инструментом рабских богов» является здесь в том числе четверичная формула Тетраграмматона, представлявшая собой в старом Эоне формулу законченную, а потому неподвижную, не предполагающую циклического развития. Законченная четверичная формула предполагает, что Хе-конечная, то есть Малкут, тварность, творение является своего рода «конечным этапом» нисхождения божественного света. У каждого элемента этой формулы есть свое раз и навсегда определенное место. Формула же Нового Эона предполагает, что «Дочь восходит на престол Матери, освежая дряхлость Всеотца», запуская таким образом новый виток творения. Это предполагает единоприродность Хе — божественной матери и Хе-конечной — земной дочери, человеческой души и возможность для нее преодолеть каббалистическую Бездну, разделяющую тварное и божественное.

Далее Кроули говорит об истинной природе Сфинкс, в том числе объясняя эту природу расчетами греческой гематрии:

Но свет Нового Зона раскрыл этого Сфинкса как истинный символ нашего священного искусства Магии по Закону Телемы. В нем заключено равномерное Развитие и Соотношение Сил Природы в их уравновешенной мощи; его истинное имя составляется из дигаммы вместо фи, и заканчивается ипсилоном. Таким образом, его написание ZFEW, и число его шесть сотен, три десятка и шесть. Далее, корень ZF означает воплощение Духа и Рода человеческого, это не только Солнце, наш Отец, но sumer, место, где человек познал себя человеком, и сома, божественный напиток, который дает людям просветление, и scin, астральный свет, а также безусловно scire, путешествие. Но особо этот корень скрыт в sus, свинье, поскольку Наисвятейшему необходимо черпать свои радости в Центре Нечистоты. Но это было скрыто Мудростью, дабы эта тайна не была осквернена во время Эона Убиенного Бога. Но ныне дарована была мне милость понять суть Тайны Сфинкса, поэтому, о, сын мой, правом великой Любви, которую я испытываю к тебя, я сообщу тебе ее [51].

В следующей главе книги «DE NATURA ZFINV (О Природе Сфинкс)» Кроули использует написание имени Сфинкс, которое объясняет выше. Цифра 6 в каббале связана с сефирой Тиферет и Солнцем, а цифра 3 — с сефирой Бина — Великой матерью, порождающей все сущее. С Солнцем в Телеме связан образ Великого Зверя, как называл себя сам Кроули, число Великого Зверя — 666 - является числом магического квадрата Солнца. О солнечной и солнечно-фаллической природе Великого Зверя говорится в Книге Закона и других произведениях Кроули. С сефирой Бина связана Бабалон — богиня, являющаяся в Телеме воплощением женского начала и Великой Матери. Соитие, то есть соединение проявленных аспектов высшей божественной пары — Бабалон и Зверя — суть Великого Делания.

Кроули пишет:

Сфинкс — символ Соития Госпожи нашей БАБАЛОН со мною, ЗВЕРЕМ, во всей Полноте его. Ибо если по Природе своей я — от Льва и дракона, а Она — от Человека и Быка, то по Служению своему — наоборот, как ты можешь понять, изучив Книгу Видения и Голоса. Таким образом, это символ Удовлетворения и Исполнения Желания и Великого Делания, символ Свершения Истинного Человека как Примирителя Наивысшего с Наинизшим […]. Следовательно, это Адепт, желающий с непоколебимой Мощью, подобно Быку, дерзающий со свирепой Отвагой, подобно Льву, познающий с проворной Понятливостью, подобно Человеку, и хранящий Молчание с возвышенной Утонченностью, подобно Орлу или дракону. Более того, эта Сфинкс есть Образ Закона, ибо Бык — это Жизнь, Лев — Свет, Человек — Свобода, а Змей — Любовь. Далее, эта Сфинкс, будучи совершенной в истинном Равновесии, тем не менее, проявляется как Женское Начало, дабы стать дополнением Пирамиды, то есть Фаллоса, — чистого Образа нашего Отца-Солнца, Творческого Единства. Смысл этого Таинства в том, что Адепт должен прежде обрести Целостность сам в себе, объяв собою все сущее в должных пропорциях, и лишь тогда он сможет стать Невестой Единого и Всеобщего Трансцендентного в Его самом сокровенном качестве» [52].

Бык (Телец), Лев, дракон (Змей/Скорпион/Орел) и Человек (Ангел/Водолей) — четверо керубим, составляющих образ Сфинкс. С этими четырьмя частями Сфинкс соотносятся упоминавшиеся выше четыре способности Мага — знать, желать, дерзать и хранить молчание, о которых пишет еще Элифас Леви, а также четыре «луча», или «эманации», Закона (Law) Телемы, — Жизнь, Свет, Свобода, Любовь (Life, Light, Liberty, Love).

В системе A.'.A.'. образ пожирания Сфинкса (Тиферет) драконом (Кетер) соотносится с переходом адепта в область высшей триады Древа Жизни: этот переход сопряжен с пересечением Бездны, то есть с отказом от всех предшествующих достижений, отречением от всего, чем владеет адепт, и от всего, что он собой представляет. Сфинкс здесь является образом Тифарет, как проявленной в человеке божественности — гармоничное соединение Бога, Человека и Зверя.

Прозвище «Сфинкс» дал Оскар Уайльд английской писательнице Аде Ливерсон, которая была любовницей Кроули, а сам Кроули посвятил Аде одноименное стихотворение. Ада участвовала в сексуально-магических работах Кроули, описанных им в Книге Рубиновой Звезды.

Символизм Сфинкса в Таро Тота

В Таро Тота Сфинкс изображен на двух арканах — «Колесничий» и «Фортуна». В этом отношении иконография этих арканов довольно традиционна. Кроме того, в определенной степени незримо он присутствует и в аркане Исправление.

Сфинкс, восседающий на X Аркане Таро Тота («Фортуна»).

В Аркане Колесничий колесница возницы запряжена четырьмя сфинксами, составленными из четырех керубим: Быка, Льва, Орла и Человека. Кроули замечает, что в каждом сфинксе последовательность этих элементов иная, так что в целом они представляют шестнадцать субстихий [53]. Шестнадцать субстихий в колоде таро отсылают к картам двора, каждая из которых имеет два стихийных соответствия: масть и номинал. Родовое соответствие — масть: Жезлы — Огонь, Чаши — Вода, Мечи — Воздух, Диски — Земля. При этом Рыцари (Короли) соответствуют Огню, Королевы — Воде, Принцы — Воздуху, а Принцессы — Земле. Таким образом, каждая карта двора представляет собой одну из субстихий своей стихии, например, Принцесса Жезлов — Земля Огня, а Рыцарь Дисков — Огонь Земли.

Такая иконография сфинксов в этой карте восходит к Элифасу Леви, который пишет в «Учении и ритуале Высшей магии», что «Знать, сметь, хотеть, молчать — вот четыре слова мага, начертанные на четырех символических формах сфинкса. Эти четыре глагола могут комбинироваться четырьмя способами и четырежды взаимно объясняются»[54]. При этом в примечаниях Леви отсылает читателя как раз к «игре Таро». Кроули отмечает, что существенное влияние на рисунок карты оказало изображение этого аркана, разработанное Элифасом Леви [55], хотя на разработанном Леви изображении аркана (см. выше) мы видим двух сфинксов.

С социальной точки зрения Колесничий символизирует триумфатора, победителя, и его колесницу влекут все представители карт двора, которые воплощают различные сословия и группы людей. С магико-мистической точки зрения Колесничий торжествует в первую очередь над самим собой, он смог впрячь в свою колесницу все свои склонности, желания, знания, чувства и они влекут его к его цели.

Сфинкс без загадки VIII Аркана («Исправление»).

Аркан «Колесничий» имеет определенную взаимосвязь с Арканом «Фортуна». Аркан Колесничий соответствует зодиакальному знаку Рака, а Кроули отмечает, что в Раке экзальтирует Юпитер, в связи с чем вспоминается карта под названием «Фортуна» (Ату X), соответствующая Юпитеру [56]. Здесь можно усмотреть отсылку к символизму Великой Матери, поскольку женское начало в оккультизме связано с водой, а именно к водной стихии относится знак Рака, связующий два этих Аркана.

На Аркане «Фортуна» изображено Колесо. На его ободе — три фигуры: Сфинкс с мечом, Германубис и Тифон. По словам Кроули, они символизируют три разновидности энергии, управляющие ходом явлений [57]. «Сфинкс состоит из четырех Керубим, изображенных на Ату V, — быка, льва, орла и человека... Эта Сфинкс символизирует элемент Серы и временно вознесена на вершину колеса. В своих львиных лапах она сжимает направленный кверху короткий меч римского образца» [58].

Кроме того, Кроули упоминает о сфинксе, описывая центральную фигуру Аркана «Исправление». Он называет женщину «сфинкс без загадки»:

Она облечена покровом тайны — полупрозрачным, но тем более таинственным; она — сфинкс без загадки, ибо все в ней сводится к чистому расчету. В терминах восточной философии она — Карма [59].

Возможно, на такое сравнение натолкнула Кроули таинственная улыбка Исправления — улыбка женщины удовлетворенной, а также связь обоих образов с понятием судьбы.

Схема Сфинкс

В приложении к «Книге Тота» Алистер Кроули приводит «Схему Сфинкс», поясняя:

На этой схеме представлены четверо керубим, окружающих престол Всемогущего; они соответствуют центральным зодиакальным знакам каждой из четырех стихий — Льву, Скорпиону, Водолею и Тельцу. В центральном керубическом знаке каждая стихия проявляется наиболее мощно и уравновешенно. Знакам соответствуют четыре Добродетели Адепта, помогающие ему преодолевать сопротивление стихий. Это способности Желать, Дерзать, Знать и Хранить Молчание. Если Адепт применяет эти способности гармонично, в его личности формируется пятый элемент — Дух. Это его внутренний бог; это солнце, с человеческой точки зрения представляющее собой центр Вселенной; и ему соответствует своя особая добродетель — Идти. Неотъемлемое свойство божества — способность к Движению, к свободному перемещению в пространстве, времени и во всех прочих мыслимых обстоятельствах[105].

Примечания

1. Шарбонно-Лассе Л. Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 1. Части I-VIII М.: Велигор 2017. С. 468

2. Матье М.Э. Искусство Древнего Египта. – С-Петербург, 2001. С. 95.

3. Гуревич П.С. Культурология. – М., 1999. С. 150.

4. Гесиод. Теогония. 319-324

5. Гигин. Мифы. II 151.

6. Еврипид. Финикинянки. 805-811

7. Там же 1020-129

8. Текст загадки см. Софокл. Драмы. М., 1990. С.456

9. Гигин. Мифы. I 67.

10. Павсаний. Описание Эллады I 24, 5

11. Непомнящий Николай Николаевич. Экзотическая зоология.

12. Там же

13. Френсис Бэкон, Сфинкс или Знание./Сочинения в 2 томах, М.: Мысль; Издание 2-е, испр. и доп. 1977 - 1978 г.

14. Софокл. Царь Эдип (Пер.Ф.Ф.Зелинского), 1530

15. Зигмунд Фрейд, Очерки по психологии сексуальности, Эксмо-Пресс, 2017 г.

16. Ж. Бодрияр, Фатальные стратегии, Рипол-Классик, 2018 г.

17. Там же

18. Там же

19. Шнейдер, Моник (р. 1935) — французский психолог и психоаналитик. В книге «Зигмунд Фрейд и удовольствие» (1980) критикует фрейдизм с точки зрения феминизма.

20. Ж. Бодрияр, Фатальные стратегии, Рипол-Классик, 2018 г.

21. Там же

22. Карл Густав Юнг "Символы и метаморфозы либидо"

23. Карл Густав Юнг. VISIONS (семинары). Часть шестая. [из лекций, данных между 16 декабря 1931 г. И 10 февраля 1932 г. (SPRING 1965)]

24. Там же

25. Там же

26. Мак-Налти У.К. Масонство. Символы, тайны, учения/ Пер. с англ. И.Д. Голыбиной. М.: Арт-Родник, 2007. С. 46, 126, 221.

27. Там же. С. 275.

28. Рубинштейн Р.И. Гор // Мифы народов мира. Т. 1. М.: Советская Энциклопедия, 1987. С. 311.

29. Macoy R. General History, Cyclopedia and Dictionary of Freemasonry. N.-Y.: Masonic Publishing Company, 1872. P. 355

30. Пайк А. Загадка Хирама / Пер. с англ. Е.Л. Кузьмишина. URL: http://memphis-misraim.ru/library/articles/zagadka-hirama/.

31. Холл М.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии / Пер. с англ. В. Целищева. М.: Эксмо, 2003. С. 151-153.

32. Яркер Дж. Школы Арканов. Обзор их происхождения и древней истории, а также история масонства и его связь с теософскими, научными и философскими мистериями / Пер. с англ. О.И. Трояновского. М.: Ганга, 2015. С. 232.

33. Соколовская Т.О. Масонские рисунки и виньетки // Старые годы. 1909. № 1. С. 48.

34. Масонство в его прошлом и настоящем. С. 35.

35. Эккартсгаузен К. Ключ к таинствам Натуры. Ч. II. СПб., 1804. С. I

36. Соколовская Т.О. Указ. соч. С. 48-49.

37. Раздел о символизме Сфинкса в масонстве написан на основе статьи: Роман Владимирович Нутрихин, СИМВОЛИКА СФИНКСА В МАСОНСТВЕ XVIII-XIX ВВ.

38. Папюс. Практическая Магия / Пер. с фр. А.В. Трояновского. Часть I. СПб., 1912. С. 43-45., цит. по Роман Владимирович Нутрихин, СИМВОЛИКА СФИНКСА В МАСОНСТВЕ XVIII-XIX ВВ.

39. Элифас Леви - Учение и ритуал высшей магии. Том 1

40. Там же

41. Там же

42. Там же

43. Там же

44. Там же

45. Там же

46. Регарди Израэль. Полная система магии Золотой Зари. М. Энигма. 2003. стр. 141-142

47. Там же

48. Там же, стр. 97

49. Liber CXI. Liber Aleph. Книга Мудрости или Глупости, 151

50. Там же

51. Там же

52. Liber CXI. Liber Aleph. Книга Мудрости или Глупости, 152

53. Алистер Кроули Таро Тота М.: Издательство «Ганга», 2010. стр. 127

54. Элифас Леви - Учение и ритуал высшей магии. Том 1

55. Алистер Кроули. Книга Тота. М.: Ганга, Телема, 2021. Перевод А. Блейз. стр. 126

56. Там же, стр. 127

57. Там же, стр. 134

58. Там же, стр. 135

59. Там же, стр. 131

60. Холл Мэнли П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии М.: Эксмо; СПб.: Мидгард, 2007, стр. 136

61. Там же

62. Там же, стр. 142

63. Там же, стр. 141

64. Там же, стр. 142

65. Там же, стр. 142

66. Там же, стр. 143

67. Там же, стр. 347

68. Там же

69. Там же

70. Там же, стр. 143

71. Там же, стр. 155

72. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 1. М.: ТД Велигор, 2018. стр. 468

73. Там же

74. Там же, стр. 469

75. Там же, стр. 471-472

76. AUSON, Idylles, VI.

77. Cf. Guill. R£Y, Note sur un bronze phenicien, in Revue archeologique, 2e serie, T. X, 1864, p. 215.

78. Cf. EVANS, Prehistoric Tombs, p. 64.

79. Cf. G. KARO, Antiquites cretoises, PL L., XXIX.

80. F. PARENTEAU, L'Odyssee de la becasse en Gaule, p. 6, PI. №№ 3, 7.

81. Cf par ex. A. DE BARTHELEMY, Album de numismatique ancienne, p. 11, pl. № 373.

82. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 1. М.: ТД Велигор, 2018. стр. 474

83. Там же, стр. 474-478

84. Ph. VIREY, Religion de Vancienne Egypte, p. 182.

85. G. COLONNA-CECCALDI, Un Sarcophage d'Athienau, in Revue archeologique, T. XXIX, 1875, p. 23,

86. Cf. G. GLOTZ, La Civilisation egeenne, L. Ill, p. 278.

87. Cf. PERROT et CHIPIEZ, Histoire del'Art, T. HI, p. 552.

88. Cf. Louis MENARD, Histoire des Grecs, T. I, p. 199.

89. MARIETTE, Le Serapeum, p. 30.

90. Alexandre MORET, Mysteres egyptiens, p. 56, note.

91. Смотреть NAVILLE, Le Livre des Morts, PI. CLVII, texte, p. 186.

92. Alexandre MORET, Op. cit,, p. 58, note.

93. Cf. Collection Саmpапа, m Magasin pittoresque, Т. XXXI, 1863, p. 28. uacco;

94. Eliph. LEVI, Histoire de la Magie, p. 61.

95. Cf. S. BLONDEL, La Perspective dans les Beaux-Arts de I'Antiquite, in Gazette des Beaux-Arts, T. XVII, 2 P., p. 33.

96. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 1. М.: ТД Велигор, 2018. стр. 478-481

97. EUSEBE, Histoire ecclesiastique, I, V, С. X.

98. Alex. MORET, Mysteres egyptiens. Le Mystere du Verbe Createur, II, pp. 105 etc...

99. Dom LECLERCQ, Dictiomaire d'Archeologie chretieme, T, IV, vol. II, sol. 2407-2410.

100. E. AMELINEAU, Geographic de I'Egypte a I'epoque copte\ Memoires de la Mission du Caire.

101. Об уподоблениях Христа Анубису и Гору смотреть Andr. BOULANGER, Orphee, pp. 147-148.

102. Litanies du saint Nom de Jesus.

103. Борис Романов, Большой Сфинкс и Христианство, 2020

104. DAVIN, Les Antiquites chretiennes rapportees a la Capella-Greco du Cimitiere de Priscille, p. 51.

105. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2011. С. 362-363.

@@ Строка 238: / Строка 238: @@
 Репродукция также послужила моделью для медали, сделанной скульптором ''Карлом Марией Швердтнером''. Эта медаль была преподнесен Фрейду на его пятидесятилетие в 1906 году. На ней была изображена голова Фрейда на одной стороне, и Эдип и сфинкс на другой, что символизировало то, что Фрейд является вторым Эдипом, также преуспевшим в анализе себя и разгадке человеческих желаний.
 [[File:freud_exlibris.jpeg|thumb|150px|right|<center>'''Экслибрис Зигмунда Фрейда'''</center>]]
-Кроме того, это изображение очень напоминает изображение геммы на кольцах тайного психоаналитического комитета, образованного в 25 мая 1913 года, в который входили помимо самого Фрейда несколько его друзей и первых психоаналитиков: Ференци, Абрахам, Ранк, Закс, Джонс, Эйтингон. Это изображение — своего рода [[Символы магические|символ]] принадлежности к психоаналитическому знанию.
+Кроме того, это изображение очень напоминает изображение геммы на кольцах тайного психоаналитического комитета, образованного в 25 [[Май|мая]] 1913 года, в который входили помимо самого Фрейда несколько его друзей и первых психоаналитиков: Ференци, Абрахам, Ранк, Закс, Джонс, Эйтингон. Это изображение — своего рода [[Символы магические|символ]] принадлежности к психоаналитическому знанию.
 Художник-декоратор Бертольд Леффлер проектировавал экслибрис для Фрейда, то есть книжный знак, удостоверяющий владельца книги. Экслибрис наклеивается или проставляется печатью чаще всего на левый форзац. Обычно на экслибрисе обозначены имя и фамилия владельца и рисунок, лаконично и образно говорящий о его профессии или интересах. Основой для экслибриса доктора Фрейда послужила та сторона медали Швердтнера, на которой были изображены сфинкс и Эдип. Изображения сопровождаются цитатой из Софокла: