Грааль

Символизм

Магические символы

Всевидящее Око • Гексаграмма • Гептаграмма • Грааль • Кадуцей • Свастика • Куб • Ламен • Пентаграмма • Роза и Крест • Тау-крест

Мифологические существа

Андрогин • Бегемот • Вампир • Василиск • Гермафродит • Гномы • Горгоны • Грифон • Дракон • Единорог • Зиз • Кентавр • Левиафан • Мантикора • Минотавр • Оборотень • Раав • Русалка • Саламандра • Сатиры • Сильфы • Страж Порога • Сфинкс • Ундина • Уроборос • Феникс

Животные, птицы и рыбы

Аист • Баран • Бену • Бык • Верблюд • Волк • Воробей • Ворон • Голубь • Дельфин • Заяц • Змея • Ибис • Кабан • Козёл • Корова • Кошка • Краб • Крокодил • Курица • Ласточка • Лебедь • Лев • Леопард • Летучая мышь • Лошадь • Лягушка • Медведь • Мышь • Обезьяна • Овца • Олень • Орёл • Осёл • Павлин • Пеликан • Петух • Попугай • Рыбы • Свинья • Слон • Собака • Сова • Сокол • Сорока • Тигр • Черепаха • Шакал

Насекомые

Муха • Паук • Пчела • Скорпион

Растения и благовония

Акация • Анемон • Асфодель • Белена • Берёза • Бетель • Блудный Корень • Бузина • Верба • Вербена • Виноград • Вяз • Галангал • Гиацинт • Гортензия • Гранат • Дуб • Златоцвет • Имбирь • Иссоп • Кизил • Кипарис • Клевер • Клён • Коричное дерево • Крапива • Лавр • Ладан • Лён • Лилия • Лопух • Лотос • Мак • Мандрагора • Мастиковое дерево • Миндаль • Мирт • Мирра • Можжевельник • Нард • Нарцисс • Олива • Омела • Опиум • Орхидея • Осина • Пальма • Плакун-трава • Плющ • Подорожник • Подсолнечник • Полынь • Разрыв-трава • Роза • Ромашка • Смоковница • Спорыш • Стиракс • Табак • Терпентин • Тополь • Тростник • Фиалка • Хризантема • Чеснок • Шафран • Шиповник • Яблоко • Ясень

Камни

Агат • Аквамарин • Александрит • Алмаз • Аметист • Асбест • Берилл • Бирюза • Гиацинт • Жемчуг • Змеевик • Изумруд • Кварц • Кошачий глаз • Лунный камень • Ляпис-лазурь • Опал • Оникс • Перидот • Рубин • Сапфир • Сердолик • Топаз • Турмалин • Халцедон • Хризолит • Хрусталь • Янтарь • Яшма

Человек

Волосы • Глаза • Зачатие • Кровь • Ктеис • Пуповина • Сердце • Смерть • Фаллос

Стороны света

Восток • Запад • Север • Юг

Металлы

Золото • Серебро • Олово • Железо • Медь • Ртуть • Свинец

Цвета

Белый • Жёлтый • Зелёный • Красный • Рыжий • Серый • Синий • Фиолетовый • Чёрный

Числа

1 • 2 • 3 • 4 • 5 • 6 • 7 • 8 • 9 • 10 • 11 • 12 • 13 • 15 • 17 • 21 • 22 • 26 • 28 • 30 • 31 • 32 • 33 • 36 • 40 • 44 • 45 • 48 • 49 • 50 • 55 • 56 • 60 • 64 • 70 • 71 • 72 • 73 • 78 • 93 • 106 • 108 • 120 • 156 • 210 • 220 • 418 • 666 • 671

Прочие символы

Вино • Гора • Лабиринт • Мост • Нехуштан • Пастос • Правый - левый • Радуга • Смола • Хлеб • Яйцо

Данте Габриэль Россетти. «Святой Грааль», 1874

Грааль (франц. Graal, также Святой Грааль, чаша святого Грааля) — чудесное сокровище, которое играет важную роль в легенде о короле Артуре, распространенной во Франции, Германии и Англии. В различных традициях Святой Грааль описывается как чаша, блюдо или камень, обладающий чудесной целебной силой, иногда обеспечивающий вечную молодость, избавление от грехов или бесконечное изобилие пропитания. Часто Грааль находится в скрытом замке и охраняется Королем-рыбаком.

История Грааля

Впервые чудесный Грааль упоминается в незаконченном рыцарском романе «Персеваль, или Повесть о Граале», написанном Кретьеном де Труа (ок. 1130 — ок. 1191) около 1190 года и посвященном воспитанию главного героя по законам рыцарства. В нем Грааль описывается как золотая чаша или блюдо, подобное античному рогу изобилия или котлу бессмертия в кельтской мифологии, украшенное драгоценными камнями, на котором лежит облатка для причастия. Неизвестно, какие ранние легенды Кретьен де Труа использовал в своем романе. Сам он ссылается на некую книгу из библиотеки графа Фландрии, в которой рассказывается о Граале. В конце XII и начале XIII веков история, рассказанная Кретьеном, привлекала многих продолжателей, переводчиков и толкователей, включая Вольфрама фон Эшенбаха (ок. 1170 — ок. 1220), который в своем рыцарском романе «Па́рцифаль» (Parzival, 1210), ссылаясь на авторитет некоего (вероятно, вымышленного) Киота Провансальского, утверждал, что Грааль был священным камнем (или каменным сосудом), упавшим с небес, святыней для ангелов, которые не приняли ни одну из сторон во время восстания Люцифера. Он называется Lapis exillis, что в алхимии является названием Философского камня:

«Грааль — это камень особой породы:

Lapsit exillis — перевода

На наш язык пока что нет...

Он излучает волшебный свет»

(пер. Л. Гинзбурга, гл. 9) [1].

Король Артур и рыцари Круглого стола, Грааль в центре, французская рукопись XIV века

Впоследствии эту традицию продолжили Альбрехт фон Шарфенберг, Конрад Вюрцбургский и др. авторы. В конце XII-го века бургундский поэт Робер де Борон в своем «Романе об Иосифе Аримафейском» описывал Грааль как чашу Иисуса из Тайной Вечери, которую впоследствии Иосиф Аримафейский наполнил кровью Христа, пролитой при распятии. Главная идея романа заключается в том, что весь мир существует лишь во имя искупительной жертвы Христа, символом которой и выступает чаша Грааля. Причащение из чаши как способ спасения героя приобретает евхаристический смысл. После этого легенда о Святом Граале стала объединяться с легендой о Святой Чаше Тайной вечери, и эта тема была продолжена в таких произведениях, как цикл «Ланселот-Грааль» и в романе Томаса Мэлори (ок. 1405—1471) «Смерть Артура».

Существует также легенда, в которой рассказывается, как ангелы украсили Грааль изумрудом, который упал со лба Люцифера, когда его сбросили в бездну.

«В ходе вымышленного поэтического диспута между Вольфрамом фон Эшенбахом и Клингзором (еще одним поэтом той эпохи, имя которого Вагнер дал волшебнику в своей опере), относящегося к концу XIII в., мы узнаем, что Грааль некогда был драгоценным камнем, украшавшим корону Люцифера. Но после того, как Люцифер взбунтовался против Бога, архангел Михаил сорвал с его головы корону и разбил ее надвое. Грааль выпал из обломка короны и упал на землю, где и нашел его Титурель» [5].

Дорин Валиенте (1922—1999) — английская верховная жрица, одна из самых влиятельных современных ведьм викканской традиции, писатель и поэт (автор пяти книг, посвящённых Викке) в книге «Азбука Ведовства прошлого и настоящего» (изд. 1973 г.) связывает происхождение Грааля с Авалоном («где умирающий Король Артур нашёл свой последний приют в конце эпической истории своей жизни»), ныне идентифицируется с современным Гластонбери.

«С этим древним местом, расположенным среди зелёных холмов Сомерсета, связано множеств легенд. Даже сейчас оно считается страной чудес» [28].

Описывая свойства источника Чалис Уэлл (досл.«Источник Чаши»), расположенного у подножия холма Тор, Дорин Валиенте, ссылаясь на мнение «покойного Сэра Флиндерс Питри» (1853-1942, британский археолог, один из основоположников современной систематической египтологии, профессор Лондонского университета), подчеркивает, что источник «изнутри составлен из массивных камней, которые, по его мнению, были неолитического происхождения и организованы тем же способом, что и камни Пирамид.<…> Вода Чалис Уэлл долгие годы наделялась сверхъестественными целительными свойствами».

«Гластонберийский Тор связан с мистическими легендами о Святом Граале, который, как принято считать, спрятан где-то в этой местности. Тем не менее, некоторые из старейших легенд о Граале выясняют, что Грааль не всегда был чашей. Это была лишь одна из его форм; и он в большей степени связан со Священным Котлом Керридвен , богини Природы, Лун и поэзии, которой поклонялись друиды. Это котёл, так часто ассоциируемый с ведьмами» [29].

«Котёл, так часто ассоциируемый с ведьмами в качеств одного из ритуальных принадлежностей, — приходит к заключению Дорин Валиенте, в действительности является другим вариантом загадочного котла Керридвен» [30].

Происхождение слова «грааль»

Что означает слово «грааль» не совсем ясно: наиболее вероятным представляется, что оно происходит от окситанского (провансальского) слова grazal или старофранцузского graal («сосуд», «чаша»), которые, вероятно, этимологически восходит к греческому слову кратер (κρᾱτήρ, большой сосуд для смешивания вина). Другие производные (например, от sang real, «кровь короля» или le Saing-réal, «настоящая кровь») маловероятны.

По мнению Алистера Кроули:

Грааль (gréal) в действительности означает просто «блюдо»: ст.-фр. graal, greal, grasal, вероятно искаженное латинское gradale, в свою очередь происходящее от [др.-греч.] crater — «чаша» [12].

Средневековая литература о Граале

Шествие Грааля, «Персеваль, или Повесть о Граале» Кретьена де Труа, рукопись 1330 г.

Литературу о Граале можно разделить на две группы. В первой описываются приключения и подвиги рыцарей короля Артура, посещающих замок Грааля или ищущих сам Грааль («Персеваль, или Повесть о Граале» Кретьена де Труа, четыре продолжения неоконченного романа Кретьена де Труа, «Парсифаль» Вольфрама фон Эшенбаха и др.). Вторая касается истории Грааля во времена Иосифа Аримафейского («Роман об Иосифе Аримафейском» Робера де Борона, стихи Ригаута де Барбезьеу, провансальского трубадура конца XII или начала XIII века, в которых упоминаются Персеваль, копьё и Грааль, аллитерационная поэма «Иосиф Аримафийский», написанная на английском языке около 1310 года, описывающая деятельность Иосифа после Воскресения Христова и изображающая его как апостола-проповедника и хранителя Грааля и др.).

В конце XII — начале XIII вв. были широко распространены различные версии легенды о поисках Грааля. Изначально обладавший магическими свойствами, Грааль был переосмыслен как чаша причастия (дароносица). По одной из версий, его местонахождение связывалось с аббатством Гластонбери в Англии.

Повествования о Граале попали и в исторические хроники, они присутствуют у историков XII века Вильгельма Мальмсберийского (Gesta regum Anglorum) и Гелиада Фруадмонского (Chronicon).

Символизм Грааля

В средневековой литературе Грааль воспринимается как ворота в рай, место контакта со сверхъестественными силами и духовным царством. Он обладает неограниченной исцеляющей силой и делает возможным прямое постижение божественного.

Явление Грааля Артуру и рыцарям Круглого стола на праздник Пятидесятницы. Миниатюра рукописи «Ланселот и Св. Грааль», 1407 г.

Как полагают некоторые исследователи, история Чаши Святого Грааля — языческое повествование, ставшее христианским, но сохранившее большую часть своих языческих образов и символов. Как языческий образ, чаша Грааля — чаша возрождения, сосуд, в котором хранится жизнь мира и который символизирует лоно Богини, или Великой матери.

Романы о Граале появились в XII веке, когда шли споры о возможности существования реликвий Христа и, следовательно, о правомерности поклонения им. Многочисленные версии «поисков Грааля» (quête du Graal) должны были восприниматься в религиозно-дидактическом ключе как «рыцарские Евангелия». Распространение легенд о Граале совпало с крестовыми походами, которые были, кроме всего прочего, и «посвятительными» паломничествами для королей, императоров, феодалов и рыцарей.

В христианской версии чаша Грааля — это чаша, которой Иисус Христос пользовался во время Тайной вечери и в которую собрали его кровь после распятия на кресте. Как духовная мистерия чаша Грааля представляет возрождение через постижение Христа — в средневековых верованиях кровь воплощала душу, а в случае Христа — даже его божественность.

Известны различные варианты легенды о чаше Грааля. Первые письменные тексты появились в конце XII в. и были популярны в течение XIV в., хотя, вероятно, что в устной языческой традиции история существовала и ранее. Источник, авторство которого приписывается кельтскому барду VI века Талиесину (на самом деле, появившийся спустя 400 лет после его смерти), говорит о магическом котле в Аннуне, ином мире. Котёл, который охраняют девять дев, разыскивают рыцари короля Артура.

Вопреки большой популярности сказаний о Граале, католическая Церковь не признавала Грааль христианской реликвией. В 1231 г. папа Римский Григорий IX осудил учение о Граале как об одной из святынь, и за Граалем закрепилась слава сакрального символа еретических движений, противопоставлявших себя официальной католической Церкви. Мифический замок Монсальват, в котором хранится Грааль, стал отождествляться некоторыми исследователями с замком Монсегюр катаров, а в рыцарях, охраняющих храм Грааля, стали видеть средневековых тамплиеров.

Однако, как указывает современный исследователь мифа о Граале Ричард Барбер:

«Святыня хранилась в неком храме, поэтому его хранители именовались templeise. Это слово обычно переводилось как храмовники (тамплиеры), и высказывалось предположение, что Вольфрам имел в виду именно рыцарей Храма. Однако он просто использовал это редкое слово, не встречающееся практически более нигде, не дав при этом никаких объяснений. Есть весьма убедительные доводы относительно того, почему версия о тамплиерах не срабатывает, особенно в свете информации о том, что в позднем Средневековье немецкие аристократы не считали, что templeisen и тамплиеры — это одно и то же. Тамплиеры в Германии при жизни Вольфрама фон Эшенбаха держались очень незаметно, не привлекая к себе внимания, и первый их магистр в Германии, коему подчинялась лишь горстка немецких семейств, был назначен лишь в 1227 г., то есть век спустя после основания ордена. А полтора века спустя австрийский герцог Оттон фон Габсбург основал рыцарское общество под названием «Rittergesellschaft Templais» или «Societas Templois», представлявшим собой явный отзвук templeisen Вольфрама. Это общество, естественно, не имело никакого отношения к тамплиерам и скорее свидетельствовало о том, что эти названия отражали совсем разные понятия» [4].

Миф о Святом Граале

Король Артур, Грааль и рыцари Круглого стола. Французская миниатюра XV в. Эврара д'Эспинка из романа «Ланселот в прозе»

Согласно истории чаши Грааля, описанной в средневековых текстах, Иосифу Аримафейскому было поручено подготовить тело Христа к захоронению. Он получил чашу, используемую Христом во время Тайной вечери, и, омывая тело, собрал в эту чашу кровь, вытекающую из ран. Когда тело Христа исчезает из склепа, Иосифа обвиняют в его похищении, заключают в тюрьму и не дают пищи. К Иосифу является Христос, передает ему чашу на сохранение и обучает его различным мистериям, в том числе мессе. Иосиф остается в темнице живым благодаря таинственному голубю, который появляется каждый день и оставляет в чаше облатку, которой он питается. По одной из версий, после освобождения в возрасте 70 лет, Иосиф отправляется в Британию, в Гластонбери, где основывает первую христианскую церковь в честь Марии — матери Христа. Он хранит чашу Грааля в церкви. Колодец Чаши в Гластонбери также имеет отношение к чаше святого Грааля. Его насыщенные железом и другими минералами воды считали священными и целебными.

Согласно версии, изложенной в романе «Иосиф Аримафейский» Робера де Борона (конец XII столетия), в темнице Иосиф Аримафейский получил от Иисуса чашу, затем вместе с сестрой и ее мужем Броном (Хеброном) Иосиф покинул Палестину и обосновался в некой стране, «далеко на Западе», где они проповедовали христианство и ожидали нового хранителя чаши Грааля. Чаша Грааля находится в храме на Монсальват — горе Спасения. Её охраняют рыцари Грааля. Главный хранитель чаши Грааля, король, был ранен копьём (по аналогии с копьем, которым были нанесены раны Христовы) в бедро и пах. Причины ран описываются по-разному, но результат состоит в том, что королевство увядает и становится опустошенной землей; оно может быть восстановлено, только если король выздоровеет (мотив, обычный для фольклора и волшебных сказок). Согласно некоторым легендам, инициатором поисков Грааля является маг Мерлин.

Узнав об этом, рыцари ордена Круглого стола короля Артура начинают поиски Святого Грааля. В Пентекосте перед рыцарями Круглого стола предстает образ чаши Грааля на небесах в солнечном сиянии, и они клянутся найти ее. Таким образом, поиски становятся своего рода духовным путешествием или инициацией. Только Галахад Непорочный, Персиваль (Парцифаль) Наивный и Борс Смиренный являются теми рыцарями, кому предназначено найти чашу святого Грааля. Ланселот, запятнанный своей греховной любовью к жене Артура — королеве Гвиневре, потерпел неудачу. Персиваль находит раненого короля и задает ему сочувственный вопрос, после которого король выздоравливает и опустошенная земля возрождается. Упомянутые три рыцаря отправляются в Град Небесный, к востоку от Сараса, где проводят праздничные мистерии чаши Грааля и читают мессу, используя чашу Грааля. Галахад умирает в святости, а чаша Грааля возносится на небеса. Персиваль занимает место короля, а Борс отправляется в Камелот.

Происхождение мифа о Граале

Первоначальное происхождение легенды о святом Граале восходит к древнему образу священного сосуда как символу силы и источнику чудес. Такие сосуды, как образы женственности, имеются в ведической, египетской, античной и кельтской мифологиях, а также в различных мистических традициях. Они описываются как чаши или котлы вдохновения, возрождения и восстановления. Очевидно, на миф о Граале также повлияли христианские легенды, окружающие евхаристию.

Некоторые исследователи (Дж. Маргарет, М. А. Рейд) полагают также, что в основе христианской версии данной легенды лежит некогда весьма распространённый у валлийцев и ирландцев культ природы, тесно связанный с приходом весны, началом сельскохозяйственных работ и брачными обрядами. Таким образом, чаша (Святой Грааль) и копьё (орудие убийства Иисуса) трактовались сторонниками языческого культа как символы женского и мужского начала, Впоследствии, как полагают авторы данной теории, языческие верования претерпели существенные изменения, были рационализированы и наполнены моральным содержанием в духе церковно-христианских ценностей и средневекового мироощущения. Исследователи кельтской мифологии источником легенды о Граале считают многочисленные предания о магических котлах древних богов. Если обратиться к мифам, то можно вспомнить «Непустеющий котёл» Дагды, способный всех накормить и никого не оставить недовольным, котёл обновления Брана, возвращающий к жизни умерших, котёл, отвоёванный Артуром у владыки потустороннего мира и ещё бесчисленное количество всевозможных мистических сосудов.

В некоторых священных историях Грааль описывается не как чаша, а в виде камня, имеющего сверхъестественные свойства и исцеляющего болезни, делающего людей бессмертными, превращающего простые металлы в благородные. Иногда в нём видят Философский Камень алхимиков — символом единения с Богом.

Ханс Тома. «Замок Грааля», 1899

Что касается Храма Грааля, то его строительство как религиозного и теософского символа впервые становится сюжетом романа Альбрехта фон Шарфенберга «Младший Титурель» (Der jüngere Titurel, 2-я пол. XIII в.), задуманного как продолжение незаконченного романа «Титурель» Вольфрама фон Эшенбаха. В нем рассказывается как также «рыцарь Круглого стола» Титурель, находившийся в родстве с королем Артуром, за особую рыцарскую доблесть и особое христианское смирение удостоился лицезрения Грааля. Ангельское пение указало Титурелю путь к горе Монсальват (Mons salvationis — «гора спасения»), над которою парил Грааль. Титурель выстроил на этой горе замок, но, хотя Грааль чудесным образом кормил и поил Титуреля и его рыцарей, последовавших за ним, он не опускался, пока Титурель не воздвиг храма для служения Граалю и не организовал службу ему из братства рыцарей-храмовников, давших обет безбрачия. После построении храма Титурель был провозглашен «королем Грааля». Таким образом, Храм Грааля — это замкнутое сакральное пространство, строение в форме многоуровневой ротонды, образец визионерской архитектуры средневековья. Этот храм осмыслялся как замена Храма Соломона.

По мнению некоторых авторов, легенда о Граале имеет восточное происхождение. Как утверждает масонский автор Джон Яркер:

Во времена расцвета тамплиеров бытовала кулдейская легенда, называемая «Поиск Св.Грааля». Согласно этой легенде, была утеряна чаша, содержавшая кровь Спасителя, которую найти мог только безупречный рыцарь, путешествующий в поиске её. Грааль обладал, в случае своего обнаружения, различными магическими качествами, в частности, в нём можно было прочесть пророческие ответы на заданные вопросы. Фон Хавьер утверждает, что прочитал слово «Грааль» на некоторых ритуальных блюдах, принадлежавших, как утверждается, ранее тамплиерам, однако его позиция не нашла широкой поддержки. Тем не менее, есть определённые ритуальные практики, связанные с Иосифом, Иисусом и Марией, которые были, как утверждается, кулдейского происхождения и которые ясно напоминают легенду о Св.Граале. Возможно, что мистическая традиция скрывала старое кровавое крещение Мистерий. Юджин Аро весьма положительно отзывается о связях легенды о Граале с альбигойцами и тамплиерами, определённые основания для этого можно найти в Евангелии от Никодима. Сан Март занимает ту же позицию и указывает на использование тамплиерами во время Вечери Господни начальных стихов Евангелия от Иоанна. Преподобный Баринг Гулд также поддерживает идею о связи тамплиеров с мифом. Фон Хаммер говорит, что поэма о Титуреле есть не что иное, как аллегоричное представление ордена тамплиеров и их доктрины, выраженное гностическими и офитическими символами. На тему этой легенды можно написать целые тома, но, всё же, нам необходимо будет сказать о ней несколько слов. Происхождение легенды о Граале интересно, романтично, и корни её очень древние. У персов существует предание, что когда рыли фундамент для Персиполиса, был обнаружен золотой кубок, который был назван «кубок солнца». Также мы читаем о герметической чаше в Поймандере. Существует также валлийская легенда о Перидуре, что значит «спутник чаши». Перидур попадает в замок, там два молодых человека входят в комнату, где он сидит с копьём, с которого падают три сгустка крови. Те, кто это видит, начинают плакать. Затем входят две девушки с большим плоским блюдом, на котором в крови плавает голова, а присутствующие издают пронзительный плач. Здесь, чаша - это котелок Керидвен, а кровь -три капли её варева, которое даёт интуицию[21].

Также, как отмечает Яркер:

Есть некоторая аналогия между кулдейской легендой о поиске Святого Грааля и поисками Слова масонами Роз Круа[24].

Французский философ и исламовед Анри Корбен (1903 — 1978) в своей работе «Свет Славы и Святой Грааль» также предполагает, что миф о Граале связан с герметической традицией:

«Таинственный Кратӣр, давший заглавие целому трактату Corpus Hermeticum, есть не что иное, как Грааль, и по форме, и по содержанию. «Бог наполнил своим разумом большую чашу [Кратӣр] и послал её на землю, и назначил вестника, дабы тот провозгласил сердцам человеческим следующие слова: погрузись, если сможешь, в этот Кратӣр, ты, надеющийся добраться до Того, кто послал на землю этот Кратӣр, ты, знающий для чего ты возродился к бытию. Все те, кто внял этому зову и кто крестился этим крещением разума, несут в себе частицу знания и станут совершенными людьми, ибо они получили разум» (тема вестника занимает значительное место и в рассказах Сохравардӣ). Посланник приглашает к крещению в кратӣре всех тех, кто способен понять свою миссию. <...> Греческое krathvr (кратӣр) есть то же, что и graal (Грааль) — слово, встречающееся уже у Кретьена де Труа, использовавшего латинский термин. Греческое слово переходит в латынь через crater (или crater a) и позже трансформируется в формы gradale и graal (кубок, чаша, ваза, водоём)» [2].

Карл Гюстав Юнг говорил, что история чаши Грааля остается, с точки зрения человеческой психики, актуальной, и в наше время о ней вспоминают, когда в обществе возникает такая потребность. В своих воспоминаниях он рассказывает:

Легенда о Граале очень много значила для меня. Впервые я услыхал о ней, когда мне было лет 15. От незабываемого чувства, которое я тогда испытал, я до сих пор не могу освободиться. Мне кажется, она таит в себе что-то, что невозможно объяснить[26].

Для Юнга Грааль это символ священной языческой женственности:

нетрудно понять, какой именно изначальный (исконный) образ способствовал разрешению проблемы в «Парсифале» Вагнера: страдание состоит в напряженности противоположения между Граалем и властью Клингзора, заключающейся в обладании священным копьем. Под чарами Клингзора находится Кундри, та инстинктивная, еще природная жизненная сила, которой лишен Амфортас. Парсифаль освобождает либидо из состояния непрестанной влекомости тем, что он, с одной стороны, не подпадает под ее власть, с другой стороны, оказывается оторванным от Грааля. Амфортас состоит при Граале и страдает при этом, потому что лишен другого. Парсифаль не обладает ни тем ни другим, он - «hirdvandva», свободный от противоположностей, и потому он становится спасителем, дарующим исцеление и обновленную жизненную силу, объединяющим противоположности: светлое, небесное, женственное — Грааль, и темное, земное, мужское — копье. <...> Нехристианский и, соответственно, гностический характер символа Грааля указывает на ереси раннего христианства, на те, отчасти могучие, взлеты мысли, в которых таится множество смелых и блестящих идей.[27].

В 1921 г. в Хаарлеме (Голландия) профессором Неймегенского университета иезуитом отцом Якобом ван Гиннекеном была основана женская светская Конгрегация святого Грааля (Ladies of the Grail). В 1932 г. по приглашению архиепископа Вестминстерского Фрэнсиса Бурна филиал конгрегации был открыт в Великобритании. В 1955 г. конгрегация получила официальное каноническое утверждение и в настоящее время имеет свои отделения на всех континентах. Члены конгрегации занимаются различными формами апостольства: катехизацией, образованием, изданием христианской литературы и переводческой деятельностью, в том числе переводами и изданием романов о Граале.

Символизм Грааля в эзотерике

Поиски чаши Грааля — установление истины и своего истинного Я — может рассматриваться как образец современного духовного путешествия с целью возрождения опустошенной земли и достижения целостности. К чаше Грааля ведут многие пути. Согласно легенде, чашу Грааля может видеть только тот, кто достиг определенного уровня духовного самосознания, кто поднялся выше ограничений, накладываемых чувствами.

По мнению большинства современных учёных, мифология Грааля в Средние Века была связана не с внекатолическим эзотеризмом, а либо с римско-католической евхаристической духовностью, либо со светской развлекательной литературой неэзотерического характера. После того, что итальянский историк Франко Кардини (Franco Cardini) назвал «затмением Грааля» (‘the eclipse of the Grail’), этот миф снова заставил о себе говорить в XIX веке в литературной и художественной среде эпохи Романтизма; в частности, это хорошо видно на примере творчества немецкого композитора Рихарда Вагнера (1813—1883), автора опер «Лоэнгрин» и «Парсифаль», и английского художника Данте Габриэля Россетти (1828—1882).

Жозефин Пеладан, «Поиски Грааля», 1892

В конце XIX века образ Грааля и связанные с ним мифы вошли в оккультную традицию. Одним из первых это сделал французский писатель-эзотерик и художник Жозефин Пеладан, учредивший в 1892 году «Католический и эстетический Орден Розы и Креста Храма и Грааля» (l'Ordre de la Rose-Croix catholique et esthétique du Temple et du Graal). Новый орден Пеладана был не столько инициатическом обществом, сколько братством, объединяющим художников. Также, в 1892 году Пеладан выпустил том стихотворений в прозе из цикла новелл «Латинский декаданс», озаглавив его «Поиски Грааля», хотя с Граалем его связывает только название. В 1906 году Пеладан в своей книге «Тайна трубадуров: от «Персеваля» до «Дон Кихота» отождествил катарский замок Монсегюр с Монсальватом, замком Грааля, упоминаемым в «Парсифале» Вольфрама Эшенбаха и связал верования катаров с романами артуровского цикла. Эти отождествления вдохновили еще одну легенду, утверждающую, что катары обладали Святым Граалем. Согласно ей, катары охраняли Грааль в Монсегюре и тайно вывезли его, когда замок пал в 1244 году.

Романтическая интерпретация таких людей искусства повлияла на представление о Граале в теософских кругах, в которых такие учёные, как Чарльз Уильямс (Charles Williams, 1866—1945) и Джесси Уэстон (Jesse Weston1850—1928) продвигали некатолическую идею Грааля как универсального символа дохристианского происхождения. Этого мнения придерживался и эзотерик Артур Эдвард Уэйт (1857—1942), который пытаясь примирить христианскую и языческую интерпретации легенды о Граале, написал ряд книг на эту тему: «Сокровенная церковь Святого Грааля» (1909), «Книга Святого Грааля» (1921), «Святой Грааль» (1933).

в мире символов, мистики и спиритизма Грааль был постоянной темой дискуссий. Э. Уэйт и Артур Мейчен в 1903 г., по отзывам современника, со всем пылом спорили о Святом Граале и прочих предметах, занимавших их, и совместно написали стихотворную драму «Тайное причастие Святого Грааля». 19 января 1903 г. Уэйт записал в своем дневнике, что в этот день у него состоялась встреча с Йейтсом, с которым они обсуждали легенды о Граале. А Чарльз Уильямс, прочитав «Сокровенную церковь Святого Грааля» Уэйта, прислал ему свою первую книгу, опубликованную в 1909 г[16].

Именно Артур Уэйт первым заявил «о связи между Граалем и картами Таро, которая явилась плодом его порой диких фантазий об «истинном» Граале, поскольку он отождествил четыре так называемых Святыни Грааля — «Чашу, Копье, Блюдо и Меч» — с четырьмя мастями Таро: чашами, жезлами, мечами и пентаклями»[17]. В своей работе «Сокровенная церковь Святого Грааля» Уэйт приходит к выводу о существовании некой тайной традиции в христианстве. В частности, он пишет:

Грааль лежит в основе легенды о реликварии. Эта легенда была сложена или заимствована, и ее связывали со слухами о некоем тайном учении о евхаристии и священстве. Она проникла в романы или, наоборот, вышла из них, включая в себя некоторые фольклорные элементы, адаптированные в соответствии с ее основной задачей; они-то и являются ее слабым местом... Тайное учение в литературном изложении трансформировалось в некую тайную школу; это и была школа христианской мистики, являющаяся неотъемлемой частью ядра учения Католической церкви[18].

Вообще в масонской литературе упоминания о Граале встречаются, но являются абсолютно вторичными относительно развития этой темы в других источниках. Масонские авторы рубежа XIX-XX веков А.Э. Уэйт и Дж. Яркер, современные авторы Д. Фальконер и М. Бейджент используют в своих сочинениях легенды о Граале и толкования версий их происхождения, лишь в самых общих выражениях время от времени указывая на «духовное родство» «традиции Грааля» и масонского нравственного кодекса, ограничивая, впрочем, свое сопоставление довольно многочисленной группой «тамплиерских» степеней и орденов внутри масонского «семейства» градусов, но не затрагивая прочие их разновидности. Фактически одна из отколовшихся от Золотой Зари групп, сформированная в городе Хавлок-Норт, Новая Зеландия, Робертом Уильямом Фелкином (1853—1926) и Реджинальдом Гардинером (Reginald Gardiner, 1872—1959), в 1916 году продолжавшая эзотерическую работу, начатую Гардинером в 1907 году до прибытия Фелкина в 1916-м, создала религиозную группу, посвященную Граалю, и Орден Круглого Стола (не путать с Орденом Круглого стола, созданным Теософским сообществом).

Теодор Ройсс, «Парсифаль и разоблачение тайны Грааля», 1920

Создатель и первый глава Ордена Восточных Тамплиеров Теодор Ройсс в своей работе «Парсифаль и разоблачение тайны Грааля» (нем. «Theodor Reuss. Parsifal und das Enthüllte Grals Geheimnis», 1920) рассматривает миф о Граале на примере опер Рихарда Вагнера и приходит к выводу, что «Вагнер не только величайший герой, но и величайший исповедник и пророк сексуальной религии будущего, в основе которой лежит обязательное ритуальное совершение сексуального акта».

Тему Грааля также разрабатывала Дион Форчун (урождённая Вайолет Фёрт, 1890—1946), чьё мировоззрение, в свою очередь, эволюционировало от христианских до языческих интерпретаций легенды в рамках её Братства Внутреннего Света (христианский мистицизм вновь стал преобладать в Братстве после смерти Форчун). Христианский эзотеризм, сосредоточенный на Граале, продвигал во Франции проживавший там литовский поэт Оскар Венцеслав де Любич Милош (1877—1939), и позднее это вдохновило Огюста-Эдуарда Шове (Auguste-Edouard Chauvet, 1863—1946), Джеймса Шове (James Chauvet, 1885—1955, не родственник последнего) и Октава Беляра (Octave Béliard 1876—1951) на создание Ордена Святого Грааля.

Согласно эзотерику и теософу Мэнли Холлу:

Святой Грааль является символом низшего (или иррационального) мира и телесной природы человека, потому что они являются вместилищем живых сущностей высших миров. Такова мистерия искупительной крови, которая, нисходя в чертоги смерти, одолевает последнего врага, одушевляя всю субстанцию своим собственным бессмертием. Для христиан, чья мистическая вера делает особый упор на элемент любви, Святой Грааль является прообразом сердца, через которое постоянно протекает живая вода вечной жизни. Больше того, для христиан поиск Святого Грааля есть поиск собственного «я», открытие которого знаменует завершение Большой Работы[20].

Французский философ-традиционалист Рене Генон отождествляет Грааль со Святым Сердцем Иисуса. Согласно Генону, потеря Грааля символизирует изгнание человека из своего первоначального центра по его собственной вине, то есть утрату «чувства вечности».

«... символика Грааля представляется сочетанием двух тесно связанных друг с другом понятий; только тот, кто полностью обладает первозданной традицией, кто достиг той степени действенного познания, которая включает в себя это обладание, обретает тем самым всю полноту «первозданного состояния». Оба эти понятия «первозданное состояние» и «первозданная традиция» — соотносятся с двойным смыслом слова «Грааль», ибо в силу словесных созвучий, играющих в символике роль немаловажную, а подчас и более глубокую, чем нам кажется, Грааль является одновременно сосудом (grasale) и книгой (gradale или graduale); этот последний аспект указывает непосредственно на традицию, тогда как первый касается состояния как такового» [3].

Христианско-ориентированное эзотерическое прочтение легенды о Граале также проявилось в антропософском учении Рудольфа Штайнера (1891—1925). Образ этой чаши занимает важное место в учении антропософии, которую Штайнер также называл «наукой о Граале», заявляя, что в ходе своего духовного пути он сам стал «посвященным Грааля». Описанное им в своей «Автобиографии» «духовное предстояние Мистерии Голгофы» явилось для него также и проникновением в сущность мистерий Святого Грааля, ибо в Чаше Святого Грааля, по мнению Штайнера, изначально хранится «Тайна Голгофы». Рудольф Штайнер связывает образ Грааля с тайной Евхаристии, как на макрокосмическом, так и на микрокосмическом уровне. Теме Грааля также была посвящена лекция Штайнера «Тайна Грааля в творении Рихарда Вагнера "Парсифаль"», с которой он выступил 29 июля 1906 г. в Лондоне. В ней Штайнер заявил, что

«святой сосуд с очищенной кровью был доставлен в Европу к тамплиерам на гору Монсалват. Титурель, старший предок, принял Грааль; до этого стремились к нему. Теперь произошло преодоление крови. Духовным началом было преодолено чисто физическое начало крови».

Согласно Штайнеру, мистерии Грааля имели цель освободить Мудрость от люциферического налёта, что ведёт к спасению и самого Люцифера. Люцифер дал форму Граалю, Христос — субстанцию, и форма Грааля должна стать единой с его содержанием.

Идеи Штайнера получили развитие в работах Вальтера Йоханнеса Штайна (Walter Johannes Stein, 1891—1957) и итальянского антропософа Массимо Скалиджеро (Massimo Scaligero, псевдоним Антонио Сгабеллони, Antonio Scabelloni,1906—1980), чей интерес развился из изначального знакомства с языческой интерпретацией мифа, детально разобранной Юлиусом Эволой (1898—1974). Не нашедшая поддержки в академических кругах, идея того, что Грааль был символом сопротивления катаров католицизму, получила широкое распространение и поддержку в рамках движения неокатаризма, возглавляемого Антонином Гадалем (1877—1962) и историком, антропософом и масоном Деодом Роше (Déodat Roché, 1877—1978). Предполагаемая связь катаров с легендой о Граале вдохновила таинственные исследования Отто Рана (1904—1939), оберштурмфюрера СС, в 1930-х годах посещавшего Южную Францию в поисках Грааля, предположительно, спрятанного там катарами, а также эзотерическую духовность Яна ван Рэйкенборга (урождённый Ян Леене,1896—1968) и его Международную школу Золотого Розенкрейца (Lectorium Rosicrusianum), к которой Гадаль присоединился после Второй Мировой Войны.

Благодаря этим авторам легенда о Граале продолжила своё победоносное шествие в среде современных эзотерических движений в трёх ипостасях: христианской (хотя и не обязательно католической или евхаристической), неоязыческой и гностической.

Более крупным эзотерическим движением, возникшим вокруг легенды о Граале, является «Международное Движение Грааля», основанное Оскаром Эрнстом Бернхардтом (Oskar Ernst Bernhardt, 1875—1941), немецким автором, пишущим на эзотерические темы, известным под псевдонимом Абд-рушин («Сын Света» на персидском языке). Он родился в городе Бишофсверда в 1875 году и с 1900 года совершал многочисленные путешествия на Средний и Дальний Восток, в Соединённые Штаты и Европу; также он опубликовал несколько романов, рассказов и пьес. Начало Первой Мировой Войны он встретил в стане врага, в Великобритании и, как германский подданный, был интернирован на остров Мэн. В 1923 году он выпустил первые части своего труда «Послание Грааля» («The Grail Message»), публикация которого продолжилась вплоть до 1937 года. Этот всеобъемлющий эзотерический труд нашел заинтересованных читателей, особенно в Германии, Франции, бывшей Чехословакии и Австрии. Бернхардт решил поселиться в Австрии в Вомперберге (Тироль) вместе с небольшим количеством своих последователей, которые позже стали именоваться «Движением Грааля». В 1938 году Австрия была оккупирована нацистской Германией, в результате чего «Послание Грааля» попало в перечень запрещённой литературы, центр в Вомпенбергене был закрыт, а сам Абд-рушин арестован. Выпущенный на свободу в 1938 году, он был сослан в Шлаурот (рядом с городом Гёрлиц, земля Саксония), а затем в Кипсдорф, где умер в 1941 году.

«Послание Грааля» состоит из 168 докладов, целью которых является объяснение структуры всей Вселенной и законов, по которым она существует. Границей между божественным и человеческим мирами служит Замок Грааля, где Святая Чаша Грааля представляет непосредственное излучение Божественного света. Творение — это распространение Божественных лучей с их последовательным и постепенным охлаждением за пределами этой границы. Таким образом были созданы различные уровни вселенной — учение, очень напоминающее учение Теософского общества. Сперва появилось «изначальное», затем «духовное» и так далее до материи, возникшей, согласно этому учению, из охлаждённых и затвердевших Божественных лучей. Решающее значение для этого нисхождения лучей имеют два персонажа, известные как Парсифаль и первозданная Королева или Мать. Сила проистекает из Святого Грааля и поддерживает всё творение. Планета Земля является частью творения более плотного и низкого уровня. Однако человеческие существа несут в себе духовную искру, способную напомнить им об их божественном происхождении. Развивая эту искру в своих последовательных воплощениях, люди могут преодолеть низшие материальные уровни и достичь высшего духовного сознания и, в конечном итоге, вернуться в свой небесный дом. В Вомперберге и в других местах Международное движение Грааля отмечает три ежегодных духовных праздника: Праздник Святого Духа (Пятидесятница) 30 мая; Праздник Белой Лилии 7 сентября; Праздник Лучезарной Звезды 29 декабря.

После Второй Мировой Войны центр в Вомпенбергене был снова открыт, а Движение восстановлено под руководством Марии Кауффер Фрейер (Maria Kauffer Freyer, урождённая Тауберт, была принята в обеспеченную семью Кауффер: 1887—1957), второй супруги Бернхардта (первая жена, Марта Онер, её дочь, Эдит Нагель и её потомки никакого участия в Движении не принимали, и единственный мальчик, рождённый в этом браке, погиб в ходе Первой Мировой Войны). Мария вышла замуж за Бернхардта в 1924 году и её трое детей от предыдущего брака (Ирмгард [1908—1990], Александр [1911—1968] и Элизабет [1912—2002] Фрейер) также сменили свою фамилию с Фрейер на Бернхардт. Мария возглавляла Движение до своей смерти в 1957 году, ей наследовал Александр, а затем Ирмгард (чьё имя Абд-рушин в эзотерических целях изменил на Ирмингард). Факт преемственности детьми Марии никогда не был признан значительной частью представителей Движения, действовавшего в Бразилии под руководством Розелис фон Сасс (Roselis von Sass, 1906—1997), бывшей любимицей Абд-рушина и Марии, которая создала отдельное движение Орден Грааля на Земле. Сторонники Александра и Ирмингард в Бразилии остались в Обществе Грааля Бразилии, местной ветви Движения; после судебных тяжб, длившихся 13 лет, в 1989 году суд Сан-Паулу постановил, что они не могут претендовать на исключительные права на произведения Абд-рушина в Бразилии.

Самый важный раскол произошёл в период с 1999 по 2001 годы, хотя его истоки восходят к завещанию Ирмингард Бернхардт. После своей смерти в 1990 году она оставляла все относящиеся к Граалю объекты, включая центр в Вомперберге, Клаудии-Марии (1961—1999), внебрачному ребёнку своей приёмной дочери Марги (р. 1943); Клаудиа-Мария и её муж Зигфрид (р. 1955) были усыновлены Ирмингард, с её разрешения они приняли фамилию Бернхардт. Международное Движение Грааля, возглавляемое Зигфридом, до настоящего времени управляет штаб-квартирой в Вомперберге и является владельцем регистрационного знака «Международное Движение Грааля», за исключением англоязычных стран. С другой стороны, Ирмингард оставила авторские права на литературные произведения, посвящённые Граалю, Международному Фонду Грааля, возглавляемому Гербертом Вольманом (1903—1999, мужем Элизабет Бернхардт, младшей сестры Ирмингард). Ирмингард надеялась, что два юридических лица, Движение и Фонд, будут мирно сотрудничать. В действительности же предполагаемая измена Зигфрида его жене-инвалиду Клаудии-Марии спровоцировала семейный конфликт, и в 1999 году незадолго до своей кончины Вольман просил своих последователей больше не признавать «Гору» (т.е. центр в Вомперберге), но следовать за «Светом» (Фондом его литературного наследия, для чего назначил Юргена Сприка (Jürgen Sprick) своим преемником и руководителем Фонда). Фонд сохраняет за собой авторские права на труды основателя и управляет как издательством «Stiftung Graalsbotschaft» (Послание Грааля), так и сайтом www.graal.org. В Соединённых Штатах, Великобритании, Австралии, Канаде и Нигерии Фонд сохранил регистрационный знак «Международное Движение Грааля» и действует под этим названием, тем самым, создавая определенную путаницу с Международным Движением Грааля, возглавляемым Зигфридом Бернхардтом из Вомперберга. Значительное число членов последовали примеру Вольмана, отделившись от Движения и в настоящее время создают центры отправления культа, альтернативные Вомпербергу, при этом многие юридические вопросы остаются нерешенными.

Общее число членов двух основных ветвей Движения Грааля в настоящее время составляет около 20.000 человек (включая Международное Движение и Фонд, но не отколовшиеся группы, наиболее крупную из которых представляет Бразильский орден Грааля на Земле с небольшими отделениями в Чехии и других местах, следующими за местными лидерами, некоторые из которых утверждают, что получают видения и откровения от основателя). Международная аудитория читателей «Послания Грааля», безусловно, намного больше.

Образ Грааля в Телеме

Аркан VII («Колесница»)

Образ Грааля занимает важное место в учении Телемы, созданном Алистером Кроули, являясь символом высшего таинства, связанным с пересечением Бездны на каббалистическом Древе Жизни и образом Бабалон. В своей работе, «Книга 777», Кроули сопоставляет Святой Грааль с еврейской буквой Хет, арканом Таро «Колесница» (Ату VII), Ковчегом, знаком Зодиака Рак.

Как пишет Кроули по поводу символизма буквы Хет:

Поперечная перекладина на двух вертикальных опорах напоминает ограду, а вернее было бы сказать — Святой Грааль[8].

В мнемонических стихах, относящихся к букве Хет, Алистер Кроули пишет:

Восторг и жизнь, Вино и Кровь струится:

Святой Грааль несет чрез воды Колесница.[14].

Также с Граалем можно соотнести магическое орудие стихии воды — чашу и сефиру Бина каббалистического Древа Жизни.

В «Книге Тота» Алистер Кроули разбирает символизм легенды о Граале на примере оперы Рихарда Вагнера «Парсифаль»

Происхождение легенды о Персивале — составной части мистерии Спасителя (Бога-Рыбы) и Святого Грааля — спорно. В отчетливой форме она появляется прежде всего в Бретани — на возлюбленных землях Магии, землях Мерлина, друидов и Броселианского леса. Некоторые исследователи предполагают, что валлийский вариант этого предания, своей значимостью и красотой во многом обязанного циклу легенд о короле Артуре, возник еще раньше. Но в данном случае это неважно; важно же осознать, что эта легенда, как и предания о Дураке, по происхождению чисто языческая и что она дошла до нас в латино-христианских обработках; в нордической мифологии не найдется ни следа подобных сюжетов. (Персиваль и Галахад были «невинны»; таково требование к Хранителям Грааля.) Также обратите внимание, что Монсальват — Гора Спасения, обитель Грааля, крепость его Рыцарей-Хранителей, — находится в Пиренеях. <...> На первой ступени развития Парсифаль — Der reine Thor, Чистый Простец. Первый его поступок — убийство священного лебедя. Это легкомыслие невинности. Во втором действии то же самое качество помогает ему не поддаваться на льстивые речи красавиц из сада Кундри[25]. Злой волшебник Клингзор, изувечивший сам себя в тщетной надежде, что это поможет ему обрести Грааль, видит в Парсифале угрозу своему владычеству и мечет в него священное копье (украденное с Горы Спасения), но то замирает над головой юноши. Парсифаль хватает копье — иными словами, достигает возмужалости. (Подобное преображение мы встретим и в других символических сказках, о которых речь пойдет ниже.) В третьем действии невинность Парсифаля вызревает в святость: теперь он — посвященный Священнослужитель, чья задача — созидание; наступила Страстная пятница, день тьмы и смерти. Где ему искать спасения? Где Монсальват, гора спасения, которую он так долго искал вотще? Он поклоняется копью, и тотчас перед ним открывается путь, так долго остававшийся для него закрытым; декорации стремительно меняются, ему самому нет нужды двигаться. Он прибыл в Храм Грааля. Всякая истинная церемониальная религия должна быть солнечной и фаллической. Именно из-за раны Амфортаса храм лишился благодати. (Амфортас — символ Умирающего Бога.) Соответственно, чтобы спасти положение, уничтожить смерть и заново освятить храм, Парсифалю остается лишь погрузить копье в Святой Грааль. Так он не только спасает Кундри, но и спасается сам. (Оценить эту идею во всей полноте могут лишь члены Верховного Святилища Гнозиса девятой ступени O.T.O.)[9].

Туз Чаш. «Корень сил Воды»

Помимо «Колесницы» («Единственная функция Колесничего — нести Святой Грааль»[10]) образ Грааля присутствует и на некоторых других арканах «Таро Тота». Описывая главную фигуру аркана «Императрица», Кроули отмечает, что «это живое подобие Святого Грааля, освященное кровью Солнца»[11]. На аркане «Влюбленные» Святой Грааль держит Королева, на аркане «Вожделение» Грааль воздымает Багряная Жена, на аркане «Звезда» кровь из чаши Грааля льет телемитская богиня Нуит. Также, согласно Алистеру Кроули, «основная форма Святого Грааля» представлена на карте Туз Чаш (Корень сил Воды)[13].

Первое двухцветное издание «Таро Тота», вышедшее в 1944 году было известно под названием «Одноцветное Таро Святого Грааля».

О символике Святого Грааля Алистер Кроули пишет также в «Liber 418» («Видение и Голос»), в видении 12-го Эфира LOE, где он отождествляет Грааль с «чашей наполненной мерзостями и нечистотою блудодейства» Вавилонской Блудницей Апокалипсиса (Откр 17:4):

Да узрит чашу сию тот, чья кровь излилась в нее, ибо вино в чаше сей — это кровь святых. Да славится Багряная Жена, Вавилон, мать мерзостям, сидящая на Звере, ибо кровью их она окропила все пределы земли, и се! смешала ее в чаше блуда своего. Дыханием поцелуев своих она взволновала ее, и стала кровь сия вином Причастия, вином Субботним[15].

В своей книге «Магия в теории и на практике» Кроули рассказывает о формуле Святого Грааля:

Перед нами очень важная формула. В каком-то смысле это — первая из всех формул, ибо она есть формула Отречения. Она же и Последняя! Сказано, что Чаша сия наполнена Кровью Святых; это означает, что каждый «Святой», или Маг, должен излить кровь своей жизни в эту чашу до последней капли. Такова изначальная плата за магическую силу. И если под магической силой мы подразумеваем силу истинную, то есть слияние всех сил с Последним Светом, истинное Бракосочетание Розы и Креста, тогда кровь эта есть принесение в жертву Девства, единственная жертва, угодная Господину, — жертва, единственной наградой за которую будут муки рождения зачатого от Него ребенка[22].

Аркан XI («Вожделение»)

Тайне Святого Грааля посвящена работа Алистера Кроули «Liber Cheth»:

Сие — тайна Святого Грааля, он же — священный сосуд Владычицы Нашей, Багряной Жены, Бабалон, Матери Мерзостям, невесты Хаоса, той, что едет верхом на нашем Владыке, Звере[23].

Ламен О.Т.О.

Таким образом, у Кроули, Грааль становится атрибутом Бабалон. В качестве «Чаши Бабалон» Грааль упоминается в «Liber Samekh». Символически, «Святой Грааль, со всех сторон окруженный розами», используется во время Гностической мессы.

Святой Грааль можно увидеть на ламене Ордена Восточных Тамплиеров. В посвятительной системе магического ордена A.'.A.'. для перехода Бездны и получения степени Мастер Храма соискатель должен символически излить всю свою кровь в чашу Грааля (то есть, отказаться от «ложного Я»).

Одно из тайных наставлений Алистера Кроули, относящихся к IX° степени О.Т.О., носит название «Liber Agape vel Azoth vel Sal Philosophorum» (Агапе, или Азот, или Философская Соль. Книга Освобождения Святого Грааля от покровов, повествующая о Субботнем Вине Адептов).

Образ Грааля в конспирологии

С начала XIX века Святой Грааль был связан с различными теориями заговора. В 1818 году австрийский историк-востоковед Йозеф фон Хаммер-Пургшталь связал Грааль с современными мифами, окружающими рыцарей-тамплиеров, которые изображали орден как тайное общество, посвященное мистическим знаниям и реликвиям. В работе Хаммера-Пургшталя Грааль — не физическая реликвия, а символ тайных знаний, которые искали тамплиеры. Хаммер-Пургшталль высказывает предположение, что GRAL — это акроним латинского гностического «Gnosis Regit Animas Liberas» (лат. «Гнозис (знание) правит свободными душами») или «Gnosis Retribuit Animi Laborem» (лат. «Гнозис (знание) судит труды душ»).

Однако, как отмечает Ричард Барбер:

«В средневековых источниках нет никакого упоминания о связях между тамплиерами и литературой о Граале. Наиболее раннее предположение на сей счет восходит к весьма неожиданному источнику — немецкому драматургу и критику Лессингу, писавшему в 1770-е годы Лессинг, занимавший пост библиотекаря библиотеки саксонских герцогов в Вольфенбюттеле, наверняка был знаком с книгами о Граале, и именно у него Фридрих Шлегель заимствовал идею о возможной связи между Граалем и тамплиерами. В своей лекции в Вене, прочитанной в 1812 г., Шлегель заявил: «Мы можем принять как данность... что в этих поэмах [имеются в виду романы в стихах о Граале] излагается не только идеал духовного рыцаря, сложившийся в сознании людей в ту самую эпоху, в которую возникали и процветали крупнейшие религиозные ордена, но и многие символические концепции и традиции, связанные с этими орденами, особенно — тамплиерами. Насколько мне известно, первым обратил внимание на это Лессинг, исследовавший этот вопрос...» [6].

Хотя нет никаких исторических свидетельств, связывающих тамплиеров с поисками Грааля, последующие авторы продолжили развивать эту тему. Начиная с начала XX века, писатели, особенно во Франции, связывали тамплиеров и Грааль с катарами.

Парцифаль с Граалем, немецкая марка 1933 г.

Начиная с 1933 года, немецкий писатель Отто Ран опубликовал серию книг, связывающих Грааль, тамплиеров и катаров с современной немецкой националистической мифологией. В ходе своих исследований на юге Франции он познакомился с местным историком Антонином Гадалем, которого увлекали те же идеи и который подарил Рану свою книгу «По следам Святого Грааля». Свои воззрения о связи катаров и Грааля Ран изложил в книге «Крестовый поход против Грааля» (1933). Согласно Рану, Грааль был символом чистой германской религии, подавленной христианством.

По его утверждению, катары были арийцами, поклонявшимися утренней звезде — Деннице, или Люциферу. Христианство же — это изобретение евреев, которые стремились заставить верующих поклоняться человеку — еврею по имени Иисус из Назарета. Грааль же был символом Люцифера и потому считался у катаров величайшим сокровищем. Церковь придумала легенду, согласно которой Грааль был Чашей Тайной Вечери, специально ради того, чтобы опорочить священную реликвию катаров, которая, как отлично знали церковники, и была истинным Граалем [7].

Отто Ран считал, что последняя крепость катаров в Южной Франции это и есть Мунсальвеш фон Эшенбаха, Монсальват Вагнера, замок Грааля.

В Лангедоке от одного пастуха Отто Ран услышал историю, давшую ему повод заключить, что тайным сокровищем катаров Монсегюра являлся Святой Грааль, драгоценный камень, выпавший из короны Люцифера. Хранили его в замке так называемые «совершенные» (pefjecti) катары. Крестоносцы загнали последних еретиков в Монсегюр, крепость на горе Табор (так назвал Отто Ран вершину, где был построен замок, полагая, что катары считали ее аналогией библейской горе Божией), но и там они подвергались опасности. Крестоносцами, осадившими замок катаров, были воины Люцифера. Они добивались Грааля, чтобы реставрировать «диадему князя». Когда осаждавшие уже были близки к тому, чтобы захватить замок, с неба спустилась белая голубица и своим клювом расколола гору Табор надвое. Эсклармонда де Фуа, хранитeльницa Святого Грааля, бросила драгоценный камень в недра горы, скалы сомкнулись, и Грааль исчез. Воинство дьяволов Люцифера овладело замком, но камня не нашло. Взбешенные крестоносцы умертвили всех остававшихся в живых катаров. Неподалеку от Монсегюра находится «поле Сожжения», где катаров подвергли смерти на костре. Все катары сгорели заживо, кроме Эсклармонды де Фуа. Увидев, что Святой Грааль вне досягаемости воинства Люцифера, она поднялась на вершину Табора, превратилась в голубицу и улетела в горы Азии[19].

Книги Рана пробудили интерес к Граалю в кругах нацистских оккультистов и привели к тому, что шеф СС Генрих Гиммлер безуспешно спонсировал поиски Грааля Раном, а также многие последующие теории заговора и вымышленные произведения о нацистах, ищущих Грааль.

В конце XX века британские журналисты Майкл Бейджент, Ричард Ли и Генри Линкольн создали одну из самых широко известных теорий заговора о Святом Граале. В ней они опирались на этимологическую трактовку для объяснения старофранцузского san-graal (или san-gréal), которую придумал английский рыцарь, хронист и антикварий Джон Хардинг (1377 или 1378—1464). Согласно Хардингу, эти слова можно интерпретировать как sang réal, что означает «королевская кровь». Позднее эта этимология также использовалась некоторыми более поздними средневековыми британскими писателями, такими как Томас Мэлори. Согласно версии Майкла Бейджента, Ричарда Ли и Генри Линкольна, впервые появившейся в документальном сериале Би-Би-Си «Хроника» в 1970-х годах и развитой в бестселлере «Святая кровь и Святой Грааль» (1982), под «королевской кровью» следует подразумевать потомков Иисуса. Таким образом, Святой Грааль — не физический объект, а символ родословной Иисуса. Теория состоит в том, что Иисус не был богом и имел детей от Марии Магдалины, которая после его распятия уехала во Францию, где их потомки стали династией Меровингов. Пока католическая церковь пыталась уничтожить династию Иисуса, их защищал Приорат Сиона и их соратники, в том числе тамплиеры, катары и другие тайные общества.

Места, связанные с Граалем

Колодец Чаши в Гластонбери

В современную эпоху ряд мест стали ассоциироваться со Святым Граалем. Одним из самых известных является Гластонбери в Сомерсете, Англия. Гластонбери был связан с королем Артуром и местом его упокоения Авалон с XII века. В XIII веке возникла легенда, что Иосиф Аримафейский был основателем аббатства Гластонбери. Ранние рассказы об Иосифе в Гластонбери сосредоточены на его роли евангелиста Британии, а не на хранителе Святого Грааля, но с XV века Грааль стал более заметной частью легенд, окружающих Гластонбери. Интерес к Гластонбери возродился в конце XIX века, вдохновленный возобновившимся интересом к легенде о короле Артуре и современным духовным движениям, сосредоточенным на древних священных местах. В конце XIX века врач и антикрвар Джон Гудчайлд спрятал стеклянную чашу недалеко от Гластонбери; группа его друзей, включая Уэлсли Тюдора Поула, забрала кубок в 1906 году и рекламировала его как оригинальный Святой Грааль. Гластонбери и его легенда о Святом Граале с тех пор стали центром внимания различных групп Нью Эйдж и неоязычников.

В начале XX-го века эзотерические писатели определили Монсегюр, оплот еретической секты катаров в XIII-м веке, как замок Грааля. Точно так же Росслинская часовня XIV-го века в Мидлотиане, Шотландия, стала связываться с легендой о Граале в середине XXго века, когда ряд конспирологических книг определили ее как тайное укрытие Грааля.

Грааль в художественной литературе

В период 1892—1899 гг. французский поэт-символист Эмманюэль Синьоре (1872 — 1900) издавал альманах «Святой Грааля» (вышло в свет двадцать номеров). Британский писатель Артур Мейчен, состоявший непродолжительное время в Герметическом ордене Золотой Зари посвятил Граалю один из своих романов, носящий название «Тайная слава» (1915). Отсылки на миф о Граале содержатся в романе Чарльза Уильямса «Война на небесах» (1930), также состоявшего в Ордене Золотой Зари. В нем Грааль изображен уже не как объект духовных исканий, но как средоточие высших и лучших духовных устремлений. Образ Грааля также присутствует в знаменитой поэме «Бесплодная земля» Томаса Элиота (1888 — 1965). О поиске Граала рассказывает итальянский ученый и писатель Умберто Эко (1932 — 2016) в своем романе «Баудолино» (2000). Герои романа ищут Грааль в царстве легендарного восточного повелителя — пресвитера Иоанна.

Библиография

• Средневековый роман и повесть // Вольфрам фон Эшенбах. Парцифаль. М., 1974.
• Майер Р. В пространстве — время здесь… История Грааля. М., 1997.
• Мэттьюз, Дж. Традиции Грааля. М., 1997.
• Эшенбах, Вольфрам фон. Парцифаль / Пер. Л. В. Гинзбург. М., 2004.
• Борон, Робер де. Роман о Граале / Пер. Е. Кассирова. СПб., 2005.
• Барбер, Р. Святой Грааль. Во власти священной тайны. М., 2006.
• Холл, Мэнли П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. М., 2007.
• Кокс, Е.; Оксбрау. М. Король Артур и Святой Грааль от А до Я. М., 2008.
• Юнг, Эмма. Легенда о Граале. — М.: Касталия, 2021.
• Алваренга, Мария Зелия де. Грааль, Артур и его рыцари. Символическое юнгианское толкование. —М.: Касталия, 2022.
• Дорин Валиенте. «Азбука ведовства прошлого и настоящего». Харьков: INVERTED TREE, 2023.

Примечания

1. Эшенбах, Вольфрам фон. Парцифаль / Пер. Л. В. Гинзбург. М., 2004.

2. Корбен, Анри. Свет Славы и Святой Грааль. М.: «Волшебная Гора», 2006. С. 58—59.

3. Генон Рене. Царь Мира. Коломна. Культурный центр Лига. 1993.

4. Барбер Р. Святой Грааль. Во власти священной тайны. Серия: Тайны древних цивилизаций. М.: Эксмо, 2006. С. 299-300.

5. Там же. С. 319.

6. Там же. С. 511.

7. Там же. С. 524.

8. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 137.

9. Алистер Кроули. Книга Тота. М., Ганга. 2022. С. 89-90.

10. Там же. С. 127.

11. Там же. С. 113.

12. Там же. С. 146.

13. Там же. С. 239.

14. Там же. С. 280.

15. Алистер Кроули. Видение и Голосе. Книга Еноха. М.: Телема, 2010. С. 161.

16. Барбер Р. Святой Грааль. Во власти священной тайны. Серия: Тайны древних цивилизаций. М.: Эксмо, 2006. С. 489.

17. Там же, с. 490.

18. Цит. по Барбер Р. Святой Грааль. Во власти священной тайны. Серия: Тайны древних цивилизаций. М.: Эксмо, 2006. С. 490.

19. Кокс С., Оксбрау М. Король Артур и Святой Грааль от А до Я. Серия: Историческая библиотека М. АСТ. 2008. С. 179-180.

20. Мэнли П. Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. — СПБ.: Спикс, 1994. С. 394.

21. Яркер Д. Школы Арканов. Обзор их происхождения и древней истории, а также история масонства. Серия: Масонство. Мартинизм. Герметизм. М. Ганга. 2015. С. 201-202.

22. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга, Телема, 2009. Перевод А. Блейз. С. 98.

23. Там же, с. 648.

24. Яркер Д. Школы Арканов. Обзор их происхождения и древней истории, а также история масонства. Серия: Масонство. Мартинизм. Герметизм. М. Ганга. 2015. С. 479.

25. Как отмечает Карл Густав Юнг: «Кундри, демоническая посланница Грааля, суть которой — божественно-животное начало». (Юнг Карл. Сознание и бессознательное. М Академический проект 2007. С. 130).

26. Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления. — Мн.: ООО «Харвест», 2003. С. 167.

27. Юнг К. Г. Психологические типы. Серия Philosophy. М. АСТ. 2006.

28. Дорин Валиенте. «Азбука ведовства прошлого и настоящего». Харьков: INVERTED TREE, 2023. C. 21.

29. Там же. С. 22.

30. Там же. С. 23.