Андрогин: различия между версиями

Версия от 01:29, 24 января 2026

Андрогин

Андрогин (древнегреческое ἀνδρόγυνος, andrógynos — буквально «мужчина-женщина») — термин, обозначающий существ (мифических или реальных), сочетающих мужские и женские половые признаки или гендерные характеристики. Впервые слово «андрогин» встречается в диалоге Платона «Пир» (ок. 385 — 370 гг. до н.э.).

В истории

Древняя шумерская статуэтка двух галов — жрецов, датируемая ок. 2450 г. до н.э., найдена в храме Инанны в Мари (Сирия).

Андрогинность и гендерная вариативность зафиксированы в большинстве древних культур. В древнем Шумере и Аккаде (III–II тыс. до н.э.) андрогинные или интерсекс-персоны активно участвовали в культе богини Инанны (позднее аккадской Иштар). Священнослужители, известные как гала (gala), исполняли ритуальные элегии и плачи в храмах Инанны. Гала часто принимали женские имена, говорили на диалекте эме-сал (традиционно женском), носили женскую одежду и, по некоторым источникам, практиковали ритуальные гомосексуальные акты. Археологические находки (в том числе статуэтки из Мари и Урука, ок. 2450 — 2000 гг. до н.э.) изображают гала с андрогинными чертами. В аккадских гимнах Иштар описывается как богиня, способная менять пол своих поклонников («превращать мужчину в женщину»).

Миф Платона («Пир»)

В диалоге Платона участник симпосия Аристофан рассказывает миф об изначальных людях (возможно, с комическим оттенком). Согласно мифу, первобытные люди были шарообразными существами с четырьмя руками, четырьмя ногами, двумя лицами на одной голове и двойными половыми органами. Существовало три пола:

Мужской (происходил от Солнца),

Женский (от Земли),

Андрогинный (от Луны, сочетающей оба начала).

Эти существа обладали огромной силой и дерзостью, попытавшись штурмовать небо. Зевс разрезал их пополам, чтобы ослабить, а Аполлон «зашил» раны, повернув лица к разрезу (чтобы люди помнили о наказании). С тех пор каждая половина ищет свою пару: мужчины из андрогинов влекутся к женщинам (и наоборот), мужчины из мужских — к мужчинам, женщины из женских — к женщинам. Эрот (любовь) обещает временное воссоединение и надежду на возвращение к изначальной целостности.

Андрогинные боги и мифические фигуры

Многие древние божества выступают как родители-одиночки или обладают андрогинными чертами, символизируя первозданное единство и самодостаточность. Так, в египетском гелиопольском мифе бог Атум (отождествлённый с Ра) самооплодотворяется (мастурбация или проглатывание семени) и рождает пару Шу (воздух) и Тефнут (влага). Греческая Гея (Земля) партеногенетически рождает Урана (Небо).

Как пишет философ и религиовед Мирча Элиаде:

«Во всех этих мифах о божественной андрогинности и о двуполом первочеловеке обнаруживаются образцовые модели человеческого поведения. В соответствии с этим андрогинность символически оживляется, заново актуализируется посредством ритуалов. Эта ритуальная андрогинизация преследует различные цели, и морфология ее чрезвычайно сложна. <...> Достаточно будет напомнить, что у многих первобытных племен отроческая инициация подразумевает предварительную андрогинизацию неофита. <...> Во многих случаях намек на нее дает переодевание юношей в девичыо одежду и, наоборот, девушек — в юношескую. Такой обычай засвидетельствован у некоторых африканских племен, а также в Полинезии. Имеет смысл задуматься не означает ли символической андрогинизации ритуальная нагота, нередко входящая в обряды отроческой инициации. Равным образом, гомосексуальная практика, отмечаемая во многих обрядах инициации, объясняется, по-видимому, сходными поверьями, коль скоро во время инициации неофиты объединяют в себе оба пола» [1].

Греческий прорицатель Тиресий семь лет прожил женщиной (по воле Геры). Когда Зевс и Гера спросили, кто получает больше удовольствия от секса, Тиресий ответил: женщина — в девять раз больше мужчины (Овидий, «Метаморфозы»; Аполлодор).

Андрогинность в мифах и культах символизирует целостность, первозданное единство и преодоление дуальностей (мужское / женское, небо / земля).

В иудаизме и ортодоксальном христианстве

Адам Кадмон как андрогин.

Согласно интерпретациям в иудейской раввинистической литературе, трактующей библейский стих «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1:27), первый человек (Адам) изначально был создан как андрогин (гермафродит), объединяющий мужское и женское начала. Эта концепция подразумевает, что Ева была не создана отдельно, а отделена от Адама, который первоначально обладал двуполой природой. Библейский нарратив о сотворении Евы из «ребра» Адама (Быт. 2:21-22) не противоречит этой идее, поскольку еврейское слово «цела» (צלע) может обозначать не только «ребро», но и «сторону» или «половину», подразумевая разделение единого существа.

В мидраше «Берешит Рабба» (комментарии к Книге Бытия, созданном в IV–V вв. н.э.) рассказывается об этом так:

«Сказал рабби Ирмея бен Эльазар: — Когда Святой, благословен Он, создавал первого человека, Он создал его андрогином, как сказано: "Мужчину и женщину, сотворил их {…и нарек им имя Адам [человек]}» (Берешит, 5:2). Сказал рабби Шмуэль бар Нахман: — Когда Святой, благословен Он, создавал человека, Он создал его двуликим (дипросопон), и распилил, и сделал спины: спину здесь и спину тут» [2].

Доказательство двуликости Адама опирается на стих из Псалма 139 (в еврейской нумерации — 139:5):

«Сзади и спереди Ты объемлешь меня и полагаешь на мне руку Свою».

Еврейское слово, переведённое как «объемлешь» или «формируешь» (цур), может иметь значение «лицо», подразумевая, что Адам имел два лица: «сзади» — женскую часть, «спереди» — мужскую.

Иудейский философ Филон Александрийский (ок. 20 до н.э. — 50 н.э.) в трактате «О сотворении мира» («De Opificio Mundi») развивает идею андрогина как изначального и совершенного состояния человека до грехопадения, где разделение полов — следствие материализации. Раннехристианские авторы, такие как Ориген (ок. 185 — 254) в трактате «Против Цельса» и Григорий Нисский (ок. 335 — 395) в труде «О сотворении человека», утверждали, что андрогинность — идеальное, бесполое состояние до греха, когда человек был ближе к божественному образу. В средневековой Европе концепция андрогина играла роль в богословских дебатах. Иоанн Дамаскин (ок. 675 — 749) в «Точном изложении православной веры» косвенно касается пола как аспекта тварного мира, а Иоанн Скот Эриугена (ок. 815 — 877) в трактате «О разделении природы» («Periphyseon») писал, что разделение на мужское и женское — часть промыслительного процесса, начавшегося в Боге, но отразившегося на природе человека из-за грехопадения: если бы человек не согрешил, он не впал бы в неведение своей духовной сути и не претерпевал бы «постыдное рождение от двух полов, подобно животным».

В XII веке каббалист Авраам бен Давид (Рабад, ок. 1125 — 1198) первым сформулировал концепцию двух главных божественных атрибутов: Милосердия (Хесед, мужское начало) и Суда (Гебура, женское начало), которые составляют единый двуполый образ Бога, отражённый в андрогинном Адаме.

Как существа духовные и бесплотные, христианские ангелы (согласно Евангелию от Матфея 22:30: «Ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах») являют собой образец андрогинии или асексуальности, подчёркивая превосходство духовного над телесным.

В гностическом христианстве

Идея андрогина в рамках христианства существовала также и в гностицизме, согласно которому изначально Адам и Ева являлись единым существом, обладавшим целостностью и вечностью, а смерть появилась после разделения, и её основой является дробление целостности. Этот сюжет нашел свое отражение в ряде текстов коптской гностической Библиотеки Наг-Хаммади [3].

Так, в «Апокрифе Иоанна» в ключе дуалистической антропологии трактуется фраза из Быт. 1:27; там протоархонт Иалдабаоф говорит своим «властям» (слугам-архонтам):

«"Пойдем, создадим человека по образу Бога и по нашему подобию, дабы его образ мог стать светом для нас". И они создали общими силами по знакам, которые были даны им. И каждая из властей внесла (дала) знак в вид образа, увиденного в своей душе. Он (Иалдабаоф) создал сущность, по подобию первого Человека, совершенного. И они сказали: "Назовем же его Адамом, дабы имя его стало для нас силой света". И силы начали (творить)» [4].

Эта же тема несколько иными словами раскрыта в трактате «Происхождение мира», где семь сил небес бездны, сотворенных Иалдабаофом, и сами были андрогинны, по образцу высших сил Плеромы, и сотворили такого же человека:

«Родоначальник (т.е. Иалдабаоф) дал замысел о человеке тем, кто с ним (т.е. архонтам). Тогда каждый из них бросил своё семя в середину пупа земли. С того дня семь архонтов слепили человека, и его тело подобно их телу, подобие же его подобно Человеку, явившемуся им. Их изделие было сотворено частично каждым, главарь же их сотворил голову и мозг. После этого он явился, как тот, кто до него, он стал человеком душевным. И он был назван Адамом, то есть отцом, согласно имени того, кто до него. Завершив же Адама, они оставили его как сосуд, и он был образован как выкидыш без духа в нём. Потому, что великий архонт, вспомнив слова Веры (Пистис), испугался, что Истинный Человек войдёт в его изделие и будет господствовать над ним. Поэтому он бросил своё изделие на сорок дней без души и удалился, оставил его. В сороковой же день София-Зоя послала своё дыхание в Адама, не имевшего души» [5].

В трактате «Сущность (Ипостась) Архонтов» устами ангела Илилифа, обращающегося к Норее, говорится, что протоархонт Иалдабаоф сам был андрогином:

«В веках беспредельных пребывает Нетленность, София, которую называют Верой (Пистис). Она пожелала вынести творение одна, без своего супруга, и её творение стало подобным небу. Завеса пребывает между вышними и веками нижними, и тень появилась под завесой, и эта тень стала веществом. И эта тень была отброшена в сторону. И её создание стало творением в веществе, подобным выкидышу. Он принял образ от тени, он стал надменным зверем подобным льву, двуполым, как я уже говорил. Он вышел из вещества» [6].

В «Евангелии от Филиппа» говорится:

«Когда Ева была в Адаме, не было смерти» [7].

София пожелала познать нечто вне Плеромы, самостоятельно сотворить нечто иное и отпала в бездну в поисках любви, которой она так и не нашла.

В «Евангелии от Фомы» Иисус заявляет ученикам, что они смогут войти в царствие только тогда, когда сделают двоих одним, внутреннюю сторону — внешней, верхнюю — нижней, мужчину и женщину — одним, «чтобы мужчина не был мужчиной, и женщина не была женщиной». Таким образом, чтобы исправить ошибку, совершенную протоархонтом, человеку необходимо вернуться к целостности первочеловека до грехопадения, соединить мужское и женское в одном, соединить противоположности, преодолев греховную односторонность собственной природы, что подразумевает глубинное преобразование человеком своей природы посредством припоминания им своей подлинной сущности.

В «Послании Евгноста» андрогинны сотворенные космические первоначала:

«Церковь Восьмерицы (Огдоады) явлена андрогинной, дано ей имя частью мужское и частью женское. Мужчине дано имя — Церковь (Экклезия), женщине — Жизнь (Зоэ), чтобы она явилась, ибо от женщины возникла жизнь во всех эонах...» [8].

В дополняющем этот текст следующем за ним в Кодексе III трактате под названием «Премудрость (София) Иисуса Христа» андрогинность является естественным состоянием обитателей высших миров:

«Сказал совершенный Спаситель: "Я хочу, чтобы вы поняли, что Тот, Кто явился до всего в бесконечности — самородный, самосотворенный Отец, совершенный в свете, светящем, неизреченном. Он замыслил в начале, чтобы Его образ стал великой силой. Тотчас начало света того явило Человека Бессмертного андрогинного, чтобы посредством этого бессмертного Человека они достигли спасения и очнулись от забытья благодаря Истолкователю, Который был послан, Тому, Кто с вами до завершения нищеты разбойников (т.е. архонтов). Его же супруга, великая София, определена Саморожденным Отцом для Него изначально, для соединения. От Бессмертного Человека, явившегося первым, — и Божественность, и Царство, ибо Отец, называемый Человек-Самоотец, явил его. (...) Сказал ему Святой: «Я хочу, чтобы вы поняли, что первый Человек назван Родителем, Умом самосовершенным. Он согласился со Своей супругой, Великой Софией, Он явил Своего первородного Сына, андрогинного, его имя мужественное — он назван Прародителем, Сыном Божьим. Его имя женственное — Прародительница София, Мать всего. Некие называют ее Любовью. Его же, Первородного, называют Христом. И есть у Него власть от Его Отца. Он создал Себе множество ангелов, бесчисленное, для служения из духа и света». (...) Сказал совершенный Спаситель: «Сын Человека согласился с Софией, Своей супругой. Он явил великое Светило андрогинное. Его имя мужественное, говорят о Нём — Спаситель, Родитель всех вещей. Его имя женственное — Всеродительница София, некоторые называют ее — Вера"» [9].

Затем практически дословно повторен сюжет Евгноста, только здесь он вложен уже в уста Иисуса:

«Из-за того, что множество, собираясь, приходит в единство, мы называем их Церковью Восьмерицы. Она явлена андрогинной, дано ей имя частью мужское и частью женское. Мужчине дано имя — Церковь, женщине — Жизнь, чтобы она явилась, ибо от женщины возникла жизнь во всех эонах» [10].

В «Послании Петра Филиппу» (NHC VIII, 2 и TG, 1) история с сотворением андрогинного низшего Адама слугами Иалдабаофа также имеет свой отголосок:

«Он же, Надменный (т.е. Иалдабаоф), вознесся сердцем над благословением (высших) сил, он стал завистником. И он пожелал создать образ вместо образа и подобие вместо подобия. И он повелел силам в своей власти, чтобы они вылепили тела смертные, и они возникли из бесформенности и из того вида, который появился» [11].

Андрогинность в западной эзотерической традиции

Тема андрогинности занимает центральное место в западных оккультных, алхимических и теософских текстах, начиная с эпохи Возрождения, хотя её корни уходят в более ранние гностические и мистические течения. Андрогин (или ребис, гермафродит) символизирует воссоединение противоположностей (мужское / женское, активное / пассивное, дух / материя), ведущее к трансцендентному совершенству и завершению Великого Делания.

Алхимия: Ребис как цель трансмутации

Классический алхимический трактат «Rosarium philosophorum» (1550, включён в антологию «De Alchemia») содержит серию из 20 гравюр, иллюстрирующих этапы алхимического процесса. Кульминацией является изображение Ребиса — двуполого существа с двумя головами (или одной головой с двумя лицами), держащего в руках Солнце (мужское начало, Sol) и Луну (женское начало, Luna). Этот «Божественный Андрогин» или «Философский Гермафродит» — результат священного брака (coniunctio oppositorum), символизирующий завершение трансформации и рождение Философского Камня. Ребис олицетворяет единство противоположностей, преодоление дуальности и возвращение к первозданной целостности

Якоб Бёме и его последователи

Немецкий мистик Якоб Бёме (1575—1624) в работах «Aurora», «De Signatura Rerum» и «Mysterium Magnum» развивал идею изначальной андрогинности человека. По Бёме, Адам до грехопадения был андрогинным существом, сочетающим тинктуру Огня (мужской принцип, активность) и тинктуру Света (женский принцип, восприимчивость). Разделение полов произошло из-за первородного греха: Адам, отяготившись воображением (Imagination), отпал от Божественного единства и «погрузился в природу». сон Адама (до извлечения Евы) символизирует это падение — прельщение внешней природой и утрату внутренней Софии (Божественной Премудрости).

Последователь Бёме Иоганн Георг Гихтель (1638—1710) в «Theosophia Practica» углубил эту концепцию. София (Дева Мудрости) изначально пребывала в Первочеловеке как его женская часть. Из-за желания господствовать над ней она отделилась, но сохранилась как «звёздное тело» — духовное сияние, притягивающее человека к воссоединению. Гихтель отождествлял Софию с Христом, видя в нём андрогинную ипостась: Христос сочетает мужскую и женскую тинктуры. Небесный брак становится доступен всем: для мужчин Иисус — Дева, для женщин — Муж. Воскрешение приводит к новому телу, где «тинктуры, разделённые в Адаме, вновь преображаются в единую любовь». Гихтель проповедовал строгий целибат как путь к мистическому воссоединению с Софией.

Розенкрейцерство и Эмануэль Сведенборг

Концепция Универсального Андрогина (или Универсального Гермафродита) играла ключевую роль в розенкрейцерской традиции XVII-XVIII вв. В манифестах («Fama Fraternitatis», «Confessio Fraternitatis») и алхимических текстах, связанных с братством, андрогин символизировал идеальное состояние до грехопадения и цель будущего преображённого мира — возвращение к первозданному единству.

Шведский мистик Эмануэль Сведенборг (1688—1772) в трактате «О небесах, о мире духов и об аде» и особенно в «Conjugial Love» («О супружеской любви», 1768) описывал небесный брак как духовное единство мужа и жены, превращающее их в одного ангела. Хотя Сведенборг не использовал термин «андрогин» напрямую, его видение подразумевает андрогинное единство на небесах: пары сохраняют индивидуальность, но становятся одной сущностью, отражая Божественное единство.

Поздние интерпретации

Образ андрогина присутствует в романах французского писателя и каббалиста Жозефена Пеладана:

«Само это слово в романах Пеладана имеет несколько значений и разные коннотации. Сначала оно обозначало женщину, обладающую мужскими чертами (в том числе внутренними); затем к этой интерпретации добавился образ ребенка, в чьей внешности прослеживается физическая двойственность; и, наконец, мужчина, которому свойственна женственность. За этими образами у Пеладана всегда скрывается андрогин, вышедший из мифа. Пеладан как будто ищет в современной ему эпохе потомков этих существ, "оживляя" легенду. <...> у Пеладана андрогины, стремящиеся друг к другу, физиологически относятся к разным полам. По сути, главное, что взял писатель у Платона — понятие родственных душ. Настоящие потомки андрогинов, по мнению Пеладана, остаются таковыми духовно (к ним он относит Жанну д’Арк, Шекспира, Платона, Бальзака, Юдифь). По всей видимости, на концепцию Пеладана оказала влияние и легенда о Гермафродите из "Метаморфоз" Овидия, в которой ручей ослабляет заходящих в его воды мужчин, делая каждого "полумужем": по мнению Пеладана, современная ему эпоха так же ослабляет мужчин, не предлагая им никаких благородных целей и таким образом вызывая к жизни таящиеся в них пороки» [12].

Как писал об андрогине Алистер Кроули,

«…образы данного божества постоянно встречаются в алхимии. Ясно изложить эту идею едва ли возможно: она требует неких способностей ума, пребывающих "выше Бездны"; но указаниями на нее служат все двуглавые орлы, окруженные группами тех или иных символов. В конечном счете, суть ее, по‑видимому, такова, что изначальное божество — это одновременно и мужчина и женщина, в чем, разумеется, и состоит основное положение каббалы; и самое непонятное в позднейшей, выродившейся ветхозаветной традиции — это то, что Тетраграмматон считается в ней мужским, хотя и содержит два женских компонента» [13].

Идея андрогинности присутствует и в других его работах. Так, в «Книге сердца, обвитого змеем» он заявляет:

«То, что вошло как юноша храбрый, членами статный, вышло как дева, как малый ребенок, рожденный для совершенства» [14].

Здесь Кроули имеет в виду то, что магия преобразует человека, позволяя ему вобрать в себя божественную силу. При этом человек открывается Богу, то есть выступает в пассивной, женской ипостаси. Именно это подразумевал Алистер Кроули, когда писал о созданном им Ордене A.'.A.'.:

«Братья A.'.A.'. — Женщины, соискатели доступа в A.'.A.'. — Мужчины» [15].

Человек, идущий духовным путём, должен иметь андрогинное восприятие и уметь как воспринимать своё Божественное начало, так и предпринимать активные усилия для его пробуждения. Андрогинностью обладают сефирот каббалистического Древа Жизни. Во введении к своей книге «Разоблаченная каббала» Макгрегор Мазерс отмечал:

«Каждая из сефирот в определенной степени андрогинна: она является женской, или воспринимающей, по отношению к сефире, непосредственно предшествующей ей в последовательности эманаций, и мужской, или передающей, по отношению к следующей за ней сефире» [16].

Андрогинной планетой в астрологии считается Меркурий.

Символизм и иконография андрогинности

Андрогинность в искусстве, мифологии и эзотерике часто изображается через символы, подчёркивающие единство противоположностей (мужское / женское, активное / пассивное, солнце / луна), трансформацию и возвращение к первозданной целостности. Эти мотивы встречаются в античности, алхимии и оккультизме.

Дионис (греческий бог вина, экстаза и плодородия) часто изображался с андрогинными чертами: длинные волосы, мягкие черты лица, женственная одежда. Это подчёркивало его роль как бога, преодолевающего гендерные границы и вызывающего трансформационные состояния.

Афродита Барбатос («Бородатая Афродита») — культ на Кипре (особенно в Аматунте), где богиня изображалась с бородой, но в женском платье и с женскими формами. Это символизировало её двойственную природу как богини любви и войны.

Зевс Арренотелий («Мужско-женский») — редкий эпитет Зевса в Афинах, связанный с ритуалами плодородия. Алистер Кроули в своей «Книге Тота» соотносит Зевса Арренотелия с арканом Дурак (Ату 0) [17], символом первозданного потенциала и единства до дуальности.

Кадуцей и другие символы

Основная статья: Кадуцей

Кадуцей (жезл с двумя переплетёнными змеями и крыльями) — атрибут Гермеса / Меркурия, символизирующий гармонию противоположностей, трансформацию и посредничество между мирами. Две змеи часто интерпретируются как мужское и женское начала в единстве (в алхимии — Sol и Luna). Кадуцей стал основой астрономического и астрологического символа Меркурия (☿). В эзотерике кадуцей иногда ассоциируется с андрогинностью как символом меркуриальной (трансформативной) силы.

В средневековой и ренессансной алхимии центральный символ андрогинности — Ребис (от лат. res bina — «двойная вещь»). Это двуполая фигура (две головы или одно тело с мужскими и женскими признаками), часто держащая солнце и луну, с короной или змеями и яйцом. Ребис — результат священного брака (coniunctio) мужского (Sol, красный король) и женского (Luna, белая королева) начал, символизирующий Философский Камень и трансцендентное совершенство. Классические изображения Ребиса можно найти в «Rosarium philosophorum» (1550) и трактатах Василия Валентина (XVI-XVII вв.).

В алхимии термины «андрогин», «гермафродит» и «ребис» часто использовались как синонимы для обозначения единства дуальностей.

Другими символами андрогинности в эзотерике являются:

Бафомет в интерпретации Элифаса Леви (1856, «Учение и ритуал высшей магии»): козлообразная фигура с женскими грудями, кадуцеем в гениталиях и факелом между рогами — символ андрогинного единства, пантеизма и магической силы.

Адам Кадмон (Первозданный Человек) в гностицизме и Каббале как андрогин до разделения на Адама и Еву.

В системах Таро андрогинность проявляется в арканах, подобным аркану «Влюблённые» (единство) или «Мир» (завершённая целостность).

Иконография андрогинности подчёркивает преодоление дуальности как путь к божественному или просветлённому состоянию.

Литература

Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии / Акад. обществ. наук при ЦК КПСС. Ин-т науч. атеизма; Редкол.: А.Ф. Окулов (пред.) и др. — М.: Мысль, 1989.
Брагина, М.С. Андрогины: платоновский миф в концепции декаданса Жозефена Пеладана // Мифологические образы в литературе и искусстве / Институт мировой литературы имени А.М. Горького РАН; отв. ред. выпуска к.ф.н. М.Ф. Надъярных, к.ф.н. Е.В. Глухова. — М.: Индрик, 2015. — (Серия «"Вечные" сюжеты и образы»).
Мазерс, Макгрегор. Разоблаченная каббала С.Л. Макгрегора Мазерса. — М.: Энигма, 2009.
Элиаде, Мирча. Мефистофель и андрогин. Миф, религия, культура. — СПб.: Алетейя, 1998.

Примечания

1. Цит. по изд.: Элиаде, 1998, с. 174-176.

2. Берешит Рабба 8:1.

3. См.: Nag Hammadi Texts and the Bible: A Synopsis and Index / Edited by Craig A. Evans, Robert L. Webb, and Richard A. Wiebe. — Leiden; N.Y.; Köln: Brill, 1993. — (New Testament Tools and Studies, 18). — P. 469.

4. Цит. в пер. М.К. Трофимовой по изд.: Апокрифы древних христиан, 1989, с. 206.

5.

6.

7. Цит. в пер. М.К. Трофимовой по изд.: Апокрифы древних христиан, 1989, с. 285.

8.

9.

10.

11.

12. Брагина, 2015, с. 47-48.

13. Кроули, Алистер. Книга Тота / Пер. Анны Блейз. — М.: Ганга, 2021. — С. 96.

14. Кроули, Алистер. Книга сердца, обвитого змеем. — М.: Ганга, 2009. — С. 174.

15. Кроули, Алистер. Сердце Мастера. Книга Лжей. — М.: Ганга; Творческая группа «Телема», 2009. — С. 102.

16. Цит. по изд.: Мазерс, 2009, с. 45.

17. Кроули, Алистер. Книга Тота / Пер. Анны Блейз. — М.: Ганга, 2021. — С. 96-98.

@@ Строка 97: / Строка 97: @@
 * Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии / Акад. обществ. наук при ЦК КПСС. Ин-т науч. атеизма; Редкол.: А.Ф. Окулов (пред.) и др. — М.: Мысль, 1989.
 * Брагина, М.С. Андрогины: платоновский миф в концепции декаданса Жозефена Пеладана // Мифологические образы в литературе и искусстве / Институт мировой литературы имени А.М. Горького РАН; отв. ред. выпуска к.ф.н. М.Ф. Надъярных, к.ф.н. Е.В. Глухова. ''—'' М.: Индрик, 2015. ''—'' (Серия «"Вечные" сюжеты и образы»).
+* Мазерс, Макгрегор. Разоблаченная каббала С.Л. Макгрегора Мазерса. ''—'' М.: Энигма, 2009.
+* Элиаде, Мирча. Мефистофель и андрогин. Миф, религия, культура. ''—'' СПб.: Алетейя, 1998.
 ==Примечания==
-:1. Элиаде, Мирча. Мефистофель и андрогин. Миф, религия, культура. ''—'' СПб.: Алетейя, 1998. ''—'' С. 174-176.
+:1. Цит. по изд.: ''Элиаде, 1998'', с. 174-176.
 :2. ''Берешит Рабба'' 8:1.
-:3. Nag Hammadi Texts and the Bible: A Synopsis and Index / Edited by Craig A. Evans, Robert L. Webb, and Richard A. Wiebe. ''—'' Leiden; N.Y.; Köln: Brill, 1993. ''—'' (New Testament Tools and Studies, 18). ''—'' P. 469.
+:3. См.: Nag Hammadi Texts and the Bible: A Synopsis and Index / Edited by Craig A. Evans, Robert L. Webb, and Richard A. Wiebe. ''—'' Leiden; N.Y.; Köln: Brill, 1993. ''—'' (New Testament Tools and Studies, 18). ''—'' P. 469.
-:4. Цит. в пер. М.К. Трофимовой по изд.: ''Апокрифы древних христиан, 1989'', с.
+:4. Цит. в пер. М.К. Трофимовой по изд.: ''Апокрифы древних христиан, 1989'', с. 206.
 :5.
 :6.
-:7.
+:7. Цит. в пер. М.К. Трофимовой по изд.: ''Апокрифы древних христиан, 1989'', с. 285.
 :8.
 :9.
@@ Строка 114: / Строка 116: @@
 :14. Кроули, Алистер. Книга сердца, обвитого змеем. ''—'' М.: Ганга, 2009. ''—'' С. 174.
 :15. Кроули, Алистер. Сердце Мастера. Книга Лжей. ''—'' М.: Ганга; Творческая группа «Телема», 2009. ''—'' С. 102.
-:16. Мазерс, Макгрегор. Разоблаченная каббала С.Л. Макгрегора Мазерса. ''—'' М.: Энигма, 2009. ''—'' С. 45.
+:16. Цит. по изд.: ''Мазерс, 2009'', с. 45.
 :17. [https://thelema.ru/store/knigi/taro/alister-krouli-kniga-tota/ Кроули, Алистер. Книга Тота / Пер. Анны Блейз. ''—'' М.: Ганга, 2021]. ''—'' С. 96-98.
 [[Категория: Мифологические существа]]